禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分。下面由我給大家整理了古代禮樂 文化 相關知識，希望可以幫到大家!
古代禮樂文化簡介
禮樂文明是中國古代的壹種文明特征，通過制禮作樂，利用?禮?教與?樂?教，形成壹套完善的禮樂制度，維護封建等級秩序。對後來歷代都產生重大而深遠的影響[2] 。
禮樂是指禮節和音樂。古代帝王常用興禮樂為手段以求達到尊卑有序遠近和合的統治目的[2] 。
禮
原本是古人事神祈福的壹種原始宗教儀式，在這種儀式上，獻祭、頌神、祈福的各項活動都按照壹定的規程進行。西周初年，經過周公等人的改造，禮便從宗教的制度轉換成了基本的社會典章制度，規定著貴族社會生活和國家 政治 生活的方方面面，這便是 歷史 上著名的周公?制禮作樂?。據《儀禮》記載，周初的禮，內容有十七項，包括士冠禮、婚禮、相見禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、聘禮、朝覲禮、喪禮、祭禮、兇禮、軍禮(行軍，出征)、賓禮等。[1]
樂
原本是壹種輔助性的原始宗教儀式，是古人將?頌神娛神?的願望以舞和樂的形式?送達天聽?的手段。周初，經過周公等人的改造，樂便成了人們在宗廟中，在族長鄉裏之間，在父子長幼閨門之內等等社交場合溝通情感的基本方式，其目的，就在於通過喚起血緣親情，增進社會成員之間的親近感，從而化解因為禮的等級化、秩序化而引起的種種對立感和心理矛盾。荀子把樂的這種功能恰當地稱之為?和?。[1]
古代禮樂文化釋義
禮樂文明是指?周公之典?。《尚書》曰：?周公攝政，壹年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建候衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王?。周公制作的禮樂是處理等級社會上下貴淺之間的人際關系的倫理規範[2] 。
禮的本質是差異，也就是說貴與賤，尊與卑，長與幼，
2008名演員在北京奧運會開幕式上擊缶而歌
親與疏的各種人之間，必須遵守各自的行為規範，絕對不可混肴。這種有差異的秩序叫?禮?，不可僭越。所以孔子曰：?非禮忽視，非禮忽聽，非禮忽言，非禮忽動?。但是社會只講差異，不講大同，社會就不會和諧。因而周公?制禮?的同時又?作樂".樂講和同，樂當然是指音樂，但已超越了音樂，以音樂激起人們相同的***鳴的喜怒哀樂的情緒[2] 。
禮和樂不可偏廢，?樂至則無怨，禮至則不爭?，禮樂文明是國家和諧的基礎。春秋魯人孔丘發揚了儒行。其所謂儒，其有不灰心喪誌，不得意忘形，有上尊下慈的美德。無怪乎孔子對禮樂崩潰時，發出如此的感嘆：?是可忍也，孰不可忍也!?。孔子壹生所致力追求的理想就是恢復西周時期的禮樂制度[2] 。
孔子招受學生開經講學，整理《詩》?《書》?《易》?《禮》?《樂》?《春秋》。他死後，他的學生把的他言行整理成《論語》。上述著作構成儒家博大精深的政治倫理體系。孔子主張?仁愛?，?克己復禮為仁?是儒家的核心思想;?己所不欲，勿施於人?是處理人際關系的最高準則;?節用愛人，伺使民於時",是對執政的要求。在孔子看來，仁是禮的基礎，禮是貴淺有序，樂是對禮的調度。禮樂不僭越，就會形成和諧社會。所以，壹個有文化的人要以?格物?致遠?正心?誠意?修身?齊家?治國?平 天下 ?作為最高理想[2] 。
古代禮樂文化要義
禮之所以合理，正如孔子所說，?禮緣人情而作?，它是基於人情而制定的。儒家從人本主義出發，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分註意到人民的好惡之情，社會才能長治久安。但是，這並不等於說人性可以不受制約，可以縱情放任，那樣無異於將人類等同於 動物 。人的好惡之情的缺乏或者過度，同樣不利於社會的安定。只有 健康 的情感，是社會和諧、進步的保證。人的情感應該與天道(大 自然 )壹樣，處在陰陽和諧的?至中?境界。但是人性不能自發企及於至中之地，因此需要禮(各種儀式節文)來引導人性，使之合於天道，這是儒家禮治主義的根本要旨之所在[4] 。
中華禮樂文明
禮樂的表達需要有壹定的形式，玉帛薦獻、進退揖讓;黃鐘大呂、幹戚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式並不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會禮樂文明引領人向善的本義。孔子說：?禮雲禮雲，玉帛雲乎哉?樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉(《論語?陽貨》)《禮記?樂記》說：?是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。?這些論述旨在說明，禮樂文明美的形式是為了表達善的內容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子說過：?人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何(《論語?八佾》)在這裏，他就是把仁愛作為禮樂引領人向善的壹個目標提出來的。因此，認識禮樂文明，重要的在於把握其中的要義[6] 。
禮
禮樂文明中?禮?的要義有數端。其壹，?禮?是人性的基礎。《禮記?曲禮》曰：?鸚鵡能言，不離飛鳥;猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?是故聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。?把?禮?作為區別人與動物、文明與野蠻的標準，所以?禮?是人類文明社會最主要的特征之壹。其二，?禮?的重要作用在於規範人在社會中的地位和關系。禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓;使人區別事物或行為的是非，懂得什麽是該做和不該做的。?禮?作為壹種行為規範，維護了社會的秩序和正義。其三，?禮?也是壹種道德規範，引導人們向善和自律。孔子曰：?道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。?(《論語?為政》)因此，禮樂文明更強調通過禮教，使社會規則內化為人的內心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。《論語?學而》：?有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。?既強調了?和為貴?的願望，又指出?和?不能單純為和而和，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界[6] 。
樂
禮樂文明中?樂?的要義也有數端。其壹，?樂?的社會作用重在和諧精神。《禮記?樂記》曰：?故樂者，審壹以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。?指出?樂?是協調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，?樂?註重有秩序的協調。《樂記》說：?宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘(ch?)之音矣。?其用五音比喻各種人物，說明要有序協調，才能奏出和諧之樂。其三，?樂?也有陶冶情操，移風易俗的功用。《樂記》曰：?致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。?《孝經》也說：?移風易俗，莫善於樂。?即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音[6] 。?樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也。?(《禮記?樂記》)秩序與和諧是禮樂文明的主旨。《樂記》說：?樂者為同，禮者為異。?是說樂的作用在於協調上下，禮的作用在於區別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠古傳統中，?禮?即人文，是涵蓋壹切，包括?樂?在內的。到了周代，禮、樂雖各有制度，但是?樂?畢竟仍是禮制的壹個方面，?樂?的?和?也是為實現?禮?而輔助、服從於?禮?的。《樂記》說人受外物的引誘會喪失天性，產生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，於是先王制禮樂，用以調節人心。?禮節民心，樂和民聲?，就是用?樂?之?和?，彌合?禮?之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將?禮?、?樂?相提並論，就是因二者之結合，能起到平衡與調和的作用[6] 。
二者關系的認識。?樂者為同，禮者為異。?禮和樂雖有形式、功用上的不同，本質上是相通的。《樂記?樂論》中說:?樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。?禮樂在儒家的體系中得到規範。禮?先?樂?後，禮是樂的基礎，樂為禮定，樂為禮用。不僅選用樂，要按禮的規定，評價樂，也要以禮為標準。禮和樂不可偏廢，禮樂不潛越，平衡與調和，就會形成和諧社會?樂至則無怨，禮至則不爭?，禮是貴賤有序，樂是對禮的調度[4] 。
禮樂思想的升華
?周監於二代，郁郁乎文哉!吾從周。?孔子對周朝禮樂制度的欣賞與留戀溢於言表，但並不是袋周禮作為不可變化的教條來崇拜、遵守。當時孔子所面臨的客觀社會的形勢是:壹方面作為國家典章、制度、儀式的禮樂遭到破壞;另壹方面作為壹個國家、社會又不能沒有壹定的禮樂典章制度，否則人們就無所遵循。這就需要對舊的禮樂典章制度加以改造，尋求新的理論根據和心性道德的支撐，於是孔子擔負了這個時代的任務，對禮樂作出新的解釋和理解。?人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何在這裏，仁是統領禮樂的靈魂，他把仁愛作為禮樂引領人向善的壹個目標提出來的，用?仁?的理念來調適自我與他人、社會的關系。孔子把禮樂制度這種外在的形式與主體人的內在道德修養和行為的仁、不仁直接聯系起來，不仁的人是不能正確對待禮樂典章制度或遵守禮樂典章制度的，只有具有道德理性自覺的仁人，其行為才能自覺地遵守禮樂或合乎禮樂制度。個體應該註重約束自己，加強自我道德修養，成為具有道德理性的仁人。從這個意義上說，仁便成為禮樂制度的本質義蘊，這是孔子對於禮樂制度這種外在形式、儀式的後面所以然的追根究底，是對於禮樂典章制度理論基礎的尋求，亦是對傳統禮樂制度的新診釋