孔子說：“舜其大知也與！舜好問而好察爾言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”（《中庸》）這裏說的“兩端”是指事物的矛盾著的對立的兩極，即矛盾的對立面。朱熹註釋說：“兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大、厚薄之類”，朱熹的訓釋十分正確。孔子還說：“允執其中”（《論語·堯曰》），朱熹註：“中者，無過不及之名”。“過”與“不及”也是兩端。“執兩用中”的“執中”就是要求從矛盾對立的兩端中“叩其兩端”、“攻乎異端”，然後找出“不偏不倚”的正中之道來。孔子的“中庸”思想反對“過”，也反對“不及”，因為“過”還是“不及”都是各執壹端，偏頗而不全面，因而是不正確的。
孔子的“中庸”思想是對我國辯證思維的繼承與升華。我們祖先早就認識到每壹個事物不是單純的“壹”，而是包含著“二”的對立統壹體。如《左傳》中的“物生有貳”，《老子》中的“道生壹、壹生二”，《周易大傳》中的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象”等命題中都包含著這樣的思想。孔子把尚中的思想和壹分為二的觀點溶合起來，創造性地提出了“中庸”的認識方法，這是孔子對認識論所作出的突出貢獻。孔子“中庸”思想的核心是在承認事物矛盾對立的前提下，“執中”、“用中”，並不是主觀地排除或消除事物的矛盾，因為矛盾著的“兩端”是客觀存在的。《論語》說的“叩其兩端”（《子罕》）、“攻乎異端”（《為政》）中的“兩端”和“異端”就是指的事物的對立的兩極，即壹分為二的另壹表達方式。所以，趙紀彬先生說：“所謂‘異端’與‘兩端’只是字面不同，實質上皆指事物的內部矛盾”（《論語新探》第244頁）。趙紀彬先生把“即其兩端”、“攻乎異端”說成是“解消矛盾”、“調和矛盾的折衷主義的認識方法”（同上，第248、252頁）是值得商榷的。這裏的關鍵是如何解釋“叩”和“治”。叩，擊也。輕擊曰叩，細心推敲，認真捉摸之意。攻，治也。治學問之治，即研究之意。可見“叩其兩端”、“攻乎異端”就是認真研究矛盾對立的兩極，並且正確把握著對立面之間的聯系，從這種聯系中找出適度的“中介”來，這就是“執中”、“用中”，這就是孔子“中庸”思想的基本內容。