奧修究竟講的是什麽

辯證法 有壹個南斯拉夫的農夫在看報紙，他常常看到“辯證法”這個字眼，想知道它的意義，但是沒有人能夠告訴他。 ***產主義者談論辯證法－－唯物辯證法或進化論辯證法。黑格爾派的人也談到辯證法－－生命透過正論、反論和中和而進行，每壹樣東西都透過跟它的相反之物奮鬥、沖突而進行，每壹個綜合都再度變成壹個正論，然後壹直繼續下去…… 所以，這個農夫就跑去找－個牧師，他說：「這很簡單，我用壹個具體的例子來解釋給妳聽。有兩個人，其中壹個很幹凈，另外壹個很臟，他們兩個都走向河流，哪壹個人會下去洗澡？」 「那個臟的。」農夫說。 「不，他為什麽要洗？他已經習慣於他的臟，是那個幹凈的人想要保持幹凈。讓我們再看－次。有兩個人，壹個臟的，壹個幹凈的，他們走向河流，哪壹個人會下去洗澡？」 「很簡單！」農夫回答說：「那個幹凈的，因為他會想要繼續保持他的幹凈。」 「不！」那個牧師說：「他為什麽要先洗，既然他已經幹凈了？是那個臟的人想要變幹凈。讓我們再看壹次。兩個人走向河流，哪壹個人會下去洗澡？」 「兩人都會下去。」那個農夫說，他很有自信說他已經抓到了「辯證法」的要領。 但是，那個牧師說：「兩個人都不會下去，因為他們為什麽要下去呢？那個幹凈的已經幹凈了，而那個臟的已經習慣於他的臟。」 道 有人問壹位禪師：「請問師父，妳的『道』是什麽？」 他回答說：「當我覺得餓的時候，我就吃；當我想睡覺的時候，我就去睡覺－－這就是我的『道』。當我不餓的時候，我從來不吃，當我餓的時候，我絕對不會斷食－－這就是我的方式！」 那個人說：「這看起來並不太像是『道』啊－－因為我們也壹樣在做啊！」 師父笑了出來，他說：「如果妳都是這樣做的話，就不需要來找我了。」 虔誠的信徒 有壹個人壹生都非常虔誠，他持續每天對神祈禱至少十小時。 然後他死了，不像他那個無神論的弟弟，他死得很淒慘，而且身無分文。他太太離家出走，他的合夥人欺騙了他，他的房子燒掉了，他所有的小孩都變壞；但是，他弟弟在壹生中從來沒有祈禱過壹次，反而非常富有、非常健康，有壹個很棒的太太，孩子們也都很有出息，簡而言之，壹切都很棒。 當那個非常虔誠的人來到神的面前時，他問說：「主啊！我不是在抱怨。妳知道我不是在抱怨，當妳奪走了我的房子，我懷著感謝的心向妳祈禱，我知道妳有壹個好理由；當我的太太離家出走，我再度懷著感謝的心祈禱，因為我知道妳壹定有壹個好理由；當我所有的小孩都反對我，我再度懷著感謝的心祈禱，既然我知道每壹件事情都經過妳的允許才發生，我就向神聖的智慧鞠躬。但是，為什麽所有的事情都發生在這個每天對妳祈禱至少十小時的人身上，而沒有發生在我那個主張無神論的邪惡弟弟身上？」 「因為，」神很生氣地說：「妳太煩了！」 天才與傻瓜 特吉內夫(Turgenev)是蘇聯最偉大的說故事專家之壹，他寫了壹個故事。 在壹個村子裏，有壹個人被認為是愚蠢的，他的確如此。整個村子的人都取笑他，他被當成傻瓜，而村子裏面的人都在享受他的愚蠢。他對自己的愚蠢感到很厭煩，就問壹個聰明的人：「我該怎麽辦？」 那個聰明的人說：「什麽事都不必做！只要當某壹個人在贊美某個人，妳就譴責他。如果有人說：『那是壹個聖人。』妳就立刻對他說：『不！我知道得很清楚，他是壹個罪人！』如果某人說：『這本書非常偉大！』妳就說：『我已經讀過了，也研究過了。』不管妳是否已經讀過，只要說：『這是垃圾！』如果某人說：『這幅畫是偉大的作品之壹。』妳只要說：『那是什麽？只是壹張畫布和顏料，小孩子就可以畫出這樣的畫！』批評、否定，要求證明，七天之後再來找我。」 七天之內，整個村子裏面的人開始覺得這個人是壹個天才。他們說：「我們從來不知道他的才能，他對每件事情都是天才。妳拿壹幅畫給他看，他立刻就指出錯誤；妳拿壹本偉大的書給他看，他也立刻指出錯誤。他擁有壹顆偉大的頭腦！他是壹個分析家！壹個天才！」 到了第七天，他去找那個聰明的人，說：「現在我已經不需要向妳尋求任何指點，妳是壹個傻瓜！」 從前整個村子都相信那個聰明的人，但是，現在他們都說：「我們的天才說他是壹位傻瓜，所以，他壹定是壹個傻瓜。」 存在的語言 從前有壹個叫「蘇菲」的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那裏，壹句話都不說，就這樣好幾年，人們開始覺得好奇。 有人問他；「妳從來不說壹句話。我們甚至沒看過妳的嘴唇動壹下，我們密切地註意妳、觀察妳，不覺得妳有在說任何話，妳站在那裏就像壹塊石頭，這是哪壹類型的祈禱？」 那個神秘家說：「從前有壹個乞丐站在國王的皇宮前，那個國王說：『妳想要什麽？妳想要求什麽？』那個乞丐說：『如果妳看著我無法了解，那就不需要說了，我會去找另壹家，看著我－－赤裸裸地在寒冬裏顫抖，註意看我的肚子，它已經和背部黏在壹起，看我的四肢，所有的肉都沒有了，我只剩壹個骨架，而妳在問我想要什麽？我的人站在這裏還不夠嗎？』那個國王變得害怕，那個乞丐是對的，便給了他很多東西。」 那個神秘家又說：「那壹天我剛好路過，從那壹天開始，我就停止祈禱，因為對於世界的國王，我要說什麽呢？他無法了解我處在怎樣的悲慘之中嗎？我還需要說嗎？我還需要主張什麽嗎？我還需要跟他明講嗎？如果他不了解我的存在，講了又有什麽用呢？那是沒用的。如果他無法了解我的存在，他就無法了解我的語言。寧靜就是我的祈禱，不發問就是我的發問，不欲求就是我的欲求，這就是我，這就是我的整個存在。」 平凡之偉大 幾天前，有壹個男人跑過來問我：「我到底該不該結婚？」在印度，那是壹個經常性的問題。 我告訴他：「平凡就好，為什麽不結婚？」 但是他不願意，不結婚代表他有某些特別之處；結婚很平凡，變成有家事的人是如此平凡。 他說：「那些偉大的人全都沒有結婚啊？」 我告訴他：「如果妳想變得偉大，請去別的地方，偉大對於我而言，那是壹種疾病。如果妳想平凡就好，那再來找我。」 他又來了，我問他：「閉上妳的眼睛，聽從妳的內在，告訴我妳想要什麽？」 他說:「當然，我也想結婚，但是那看起來是如此平凡，生命全都浪費在壹些很瑣碎的事物上。」 事實上，整個世界就是由平凡的事所組成的。「偉大」不在於事物本身，「偉大」在於妳把什麽樣的品質帶入了妳的生命之中，也帶入平凡事物之中。 聞與悟 有壹個很有名的事件，是關於壹個儒家的學者在向壹個禪師找尋成道的方法。 那個學者經常抱怨師父的解釋不完整，保留壹些重要的線索，但師父向他保證並沒有保留任何東西，那個學者仍堅持師父壹定有保留壹些東西不讓他知道。後來，他們壹起到山上的小徑散步。 師父突然問：「妳有聞到月桂的味道嗎？」 那個學者說：「有。」 師父說：「妳看，我並沒有保留什麽不讓妳知道。」 這個故事很奇怪，但是含意非常深。師父是在說什麽呢？月桂的味道嗎？他對門徒說：「妳有聞到月桂的味道嗎？」他們總是把妳帶到那個立即的場景，不會去管哲學性的問題。 那個學者聞到了，他說：「有！」 師父說：「妳看，我並沒有保留什麽不讓妳知道。就像妳能夠聞到月桂的味道，妳也能在當下這個片刻聞到佛性，他就在月桂裏面，他就在這條山上的小徑上，他就在小鳥裏面，他就在太陽裏面，他就在我裏面，他就在妳裏面，妳是在說什麽有所保留？妳是在說什麽秘密？」 史維特凱圖的故事 在印度的《優婆尼沙經》裏面，有壹個非常古老、非常優美的寓言。 有壹個兒子名字叫作「史維特凱圖」，父親烏達拉卡是壹個偉大的聖人，他問父親說：「爸爸，我是誰？存在我裏面的是什麽？我嘗試又嘗試，我靜心又靜心，但總是無法找到它。」 史維持凱圖是壹個小孩子，提出壹個非常困難的問題，如果換壹個人來問這個問題，烏達拉卡很可能會簡單地回答。但是，要如何幫助壹個小孩來了解呢？他是在問那個事實上存在的最偉大的問題。 烏達拉卡必須創造出壹個設計，他說：「妳到那邊的樹上摘下壹個果實。」 小孩跑過去，從樹上摘下壹個小小的果實。 父親說：「現在將它切開，妳在裏面看到什麽？」 小孩子說：「有很多小小的種子。」 父親說：「妳挑壹個種子，然後將它切開來，看看它裏面有什麽？」 小孩子說：「什麽都沒有。」 父親說：「這棵大樹是從那個什麽都沒有而來的，在種子的中央存在著空無，妳將它切開，裏面什麽東西都沒有，從那個空無產生出這棵大樹的存在，妳的情況也壹樣，史維特凱圖。」任何壹個人曾經說出的最偉大的名言之壹誕生了，「那個就是妳，妳就是那個，史維特凱圖。」 妳也是那個存在於種子核心的空無，除非妳在裏面找到這個不存在，否則將無法達到可靠的真理，可以在理論上探討，可以將它哲學化，但是妳將無法真正了解。 那個小孩子去冥想他的空無，然後變得非常寧靜。他沈思，享受這個空無，非常深刻地去感覺它，但是之後有壹個問題再度升起，幾天之後，他再度來到父親那裏說：「我可以感覺，但是事情仍然沒有非常清楚，它們還是很模糊，就好像霧包圍著每壹樣東西。我可以看到每壹樣東西都是由空無產生出來的，但是空無怎麽跟東西混合在壹起？存在怎麽跟空無混合在壹起？存在怎麽跟不存在混合在壹起？它們的確似非而是。」 父親再度陷入困難，小孩子提出的問題都很難回答，成人給予小孩的答案幾乎有百分之九十九都是假的，只是為了要挽回面子，通常都是在騙他們。但是，烏達拉卡不想騙這個小孩子，況且他的好奇心並不只是平常的好奇心，那是壹個很深的問題，他真的是關心那個問題。 他的身體或許還是壹個小孩子，但靈魂是很古老的，壹定在前世有努力過，壹定是很努力想去穿透那個奧秘。 父親說：「妳端壹杯水來。」 小孩子去拿了壹杯水。然後，父親說：「現在去拿壹些糖來。」 他將糖拿來，父親說：「將它們混合在壹起。」糖溶入水裏，父親說：「現在妳能夠將糖和水分開嗎？」 小孩子說：「不可能，我甚至看不到糖跑到哪裏去了。」 父親說：「妳試試看。」 小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已經溶解了，已經變成水。 父親說：「妳嘗嘗它。」小孩子嘗了，它是甜的。 父親說：「妳看，就像這樣，妳或許無法決定什麽是存在，什麽是不存在，它們就像糖和水壹樣，互相溶入對方，妳可以嘗它，然後就知道水裏含有糖，現在妳或許無法分開它們，事實上沒有人能夠分開他們，因為他們是分不開的。」 真相 我認識壹個人，他是壹個高官，有壹次我要上喜馬拉雅山，要他跟我壹起去，他說：「不可能！我沒有辦法休假。」 我說：「為什麽？」我從來沒有看過他休假。我說，這到底是怎麽壹回事？ 他說：「我在辦公室裏面完全沒有用，我不想讓任何人知道這壹點。我必須壹直待在那裏，讓別人產生壹種印象－－我是被需要的，壹旦我休假了，每壹個人都會覺知到我根本不重要，因此，我不能休假。」 推與拉 有壹次，那斯魯丁去看心理醫師，他說：「我覺得很困惑，請妳想點辦法，它已經變得不可能，每天晚上，我都重復作同樣的夢，夢到我站在門口，壹直推、壹直推，門上有壹個招牌，我壹直推、壹直推，卻都推不開。每天晚上，我醒來的時候都流了壹身汗，而那門從來沒有推開過。」 心理醫生開始記下所有他講的話，經過半小時的談話之後，問說：「現在告訴我，那斯魯丁，門上寫的是什麽？那塊招牌上寫著什麽？」 那斯魯丁說：「上面寫著『拉』。」 八只白色大象 美國最重要的心理學家之壹－－威廉-詹姆斯－－寫了壹本書，那本書成為心理學和宗教研究上非常重要的裏程碑，名字叫《宗教經驗的種種》(Varieties of Religious Experience)。 他環繞整個世界旅遊，為那本書搜集資料；有很多宗教方面的書被寫出來，但是沒有壹本書能夠到達那個高度。威廉-詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也來到了印度，他必須如此，如果妳在寫壹本關於宗教的書，那麽，印度是壹定要來的。 他來到了印度，去看壹個在喜馬拉雅山上的聖人，那個聖人沒有告訴他名字，事實上，聖人是沒有名字的，所以不需要告訴他名字。他去看那個聖人，然後問了壹個問題。他讀印度的經典，經典裏面說地球由八只白色的大象支撐著。 他是壹個邏輯學家，所以感到困惑，便問那個聖人：「這看起來很荒謬，那八只大象站在什麽上面，它們如何被支撐著？」 那個聖人說：「被另外八只更大的白色大象支撐著。」 威廉-詹姆斯說：「但是那並沒有解決問題，那八只較大的白色大象又是站在什麽上面呢？」 那個聖人笑了，他說：「大象又站在大象上面，然後又站在另外的大象上面，壹直推論下去，妳可以繼續問，而我將回答妳同樣的問題，直到最底下的。」 威廉-詹姆斯想，可以再問壹次：「那個最底下的被什麽所支撐？」 那個聖人說：「當然，被八只更大的大象所支撐。」 奧修（Osho）簡介：二十世紀最具知名度的靈性大師之壹。他從東西方哲學精華中提煉出對現代人靈性追求具有意義的訊息，並發展出獨特的靜心方法，其作品廣為流傳，是許多追求靈性及心靈成長人士的枕邊書。奧修與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之壹。