這裏的“臣”，含有驅使，管理的意思。它反映了古代奴隸社會森嚴的等級制度與階級壓迫。1920年，魯迅寫《燈下漫筆》壹文時，曾引用過這段話，但是，現行《大學語文》課本收入魯迅這篇文章後，無論是教學參考資料，還是書中的註釋，對這裏所謂之“十等”人未能具體講清楚，只籠統註為“古代官職”，對“皂”以下六等人，也只通雲“地位低下的吏卒”或“奴仆”等。這就使不少無法翻閱史料的教師感到茫茫然而難於答疑。
那麽，這些“官”、“吏”、“奴仆”到底是什麽樣的人呢？
筆者的理解是：“王”，是我國古代壹國之主的稱呼，通行於夏、商、周三朝。所謂“惟王建邦”，以及“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的古語，表示著“王”之地位、權力的至高無上。
“公”，恐怕是除“王”之外最高的官職了。《易·小過》中有“公弋取彼在穴”的話。對此，專門研究《易》的三國時人王弼註說：
“公，臣之極也”。《論語·子罕》關於“出則事公卿，入則事父兄”的孔子之語，也足以讓我們想見“公”這壹等級的顯赫地位。我國春秋時代的周代有“三公”之稱，指的是太師、太傅、太保。這些人雖然不壹定有具體的執掌，但勢力相當大，他們“論道經邦，燮理陰陽”，常可幹預朝政。所以，文武百官皆不敢等閑視之。
其下的“大夫”分三等：上大夫、中大夫、下大夫。其中“上大夫”也稱為“卿”。周代還將這三等大夫分稱為“太宰”、“小宰”和“宰夫”。太宰“掌建邦之六典，以佐王治邦國”。這裏所謂“六典”，指的是關於治、教、禮、政、刑、事等六方面的典章制度，這裏，就不擬詳述了。小宰“掌建邦之宮刑，以制王公之政令”；宰夫則“掌治朝之法，以正王及三公六卿大夫群吏之位”。由此可知，“大夫”是壹些直接決定國家各類政策的人，權力也不小。
至於“士”，要比上三等的職位、權力小得多。郭沫若在其《中國史稿》中曾認定“士居於自由平民”，筆者以為這是將後來封建時代所謂“士”階層的某種內涵混同於奴隸時代了。“士”倘使屬“自由平民”，為什麽士要受“大夫”之“臣”，又何以下“臣”“皂”呢？因此，筆者認為，還是漢代鄭玄的意見正確：“士，州長、黨政也”，還是屬於奴隸主這個階級的人。我國古代以2500家為壹州，以500家為壹黨。清代文人龔自珍研究了奴隸社會的等級制度後，在其《對策》壹文中指出：“士”，除了掌其州、黨之教治法令之外，還要負責“飲射讀法”、“教民祭祀”之禮，並“書”百姓之“過”等事。“飲射”，即飲酒射箭；“讀法”則是每年正月初壹日召集本州、黨之百姓，令其聽讀壹年的法令，以糾其過。
從“皂”到“臺”則屬於被統治的等級。
其中“皂”，本指養馬人。古代中國以馬之十二匹為壹皂。但是，《左傳》這裏應當不是專指，而是泛指“士”壹級官員所轄的小吏、差役，大概也包括官府中的聽差、傳達等。
所謂“輿”，指駕車人，或轎夫壹類。
以上兩等，似乎還有些人身自由，而“隸”就不同了，這部分人的組成較為復雜，或戰俘，或罪犯，或因充人質抵債未能贖回而淪為“奴”者。他們雖有固定的主人，屬於“家隸”，但可以被買賣，其地位比“輿”低，勞役也比“輿”卑賤和繁重。
“隸”以下的“僚”、“仆”、“臺”，處境更加悲慘，他們甚至連固定的主人都沒有，主人們可以像對待物件那樣隨意將他們送給別人。所以，清代俞正燮的《癸巳類稿·仆臣臺義》中說：“僚，勞也。入罪隸而任勞者，其分益下”。
壹個引人註目的情況是，或許是由於古人認為奴隸階層是些不入經傳者的緣故吧，現存（至少是筆者所能參閱的）歷史典籍和文人撰述中，對於“皂”、“輿”、“隸”、“僚”、“仆”、“臺”的註釋、敘述，往往不如對“王”、“公”、“大夫”、“士”等那樣具體、確切，對其所從事的勞役，也只是或言“賤役”、“賤職”，或言其為“微名也”，極少明確指出者。這確實給我們今天的考證、研究工作造成了不便，還需要同行們繼續開掘、探究。