在真實的世界中摘取“真實的花朵”，實現“現實的幸福”
從與客觀實際的關系上說，有神論是壹種錯誤的理論，是顛倒的世界觀。從歷史發展的進程上說，有神論的產生曾是人類文明的重要成果，是當時先進文化的代表。有神論的出現反映了人類認識的進步，是人類精神有了高度概括和抽象思維能力的產物。
從原始有神論發展到以三大宗教為代表的有神論，是人類精神發展的又壹個飛躍。新的宗教不再把向神靈貢獻祭品的多少作為討好神靈的條件，更不再實行人祭。它教育人們，只有德行才是取得神靈佑護的條件，從而對人類道德的提升和社會的穩定起到了重要的積極作用。在我國封建社會的歷史上，儒教把君主說成是天子，認為君主是代表上天來實施對人民的管理和統治的，所以人民應該忠於君主。在當時的歷史條件下，這樣的觀念對於維護國家的統壹和社會的穩定，對於保障社會基本生活，對於安慰人民無法解除的現實苦難，都起到了壹定作用。然而，歷史上有神論在為維護社會安定、促進民族的形成和統壹發揮積極作用的同時，也用壹種虛幻的最高權威束縛著人類的創造能力和自我意識。當社會發展到需要更多的社會成員意識到自我的價值、進而能夠充分發揮自己的創造能力的時候，有神論的負面作用也就日益暴露出來。
隨著社會的不斷進步，人類認識的不斷發展，人類終於認識到神是不存在的。虛幻的權威必須擺脫，被顛倒的世界觀應該得到糾正。那種害怕神靈懲罰或者為討好神靈以求保佑才實行的道德行為，應該變為為維護社會***同利益而自覺遵守的道德行為；那種把靈魂托付給神靈才能得到的心靈寧靜，應該變為對自由和必然的正確認識，從而在真實的基礎上獲得真正的寧靜；那種在神的名義下對君主的忠誠，應該變為在維護民族團結、國家統壹和社會***同利益的基礎上，對民族對祖國的熱愛和忠誠。建立在真實基礎上的精神家園，才是真正可靠的家園。盡管這個家園可能不如虛幻的家園那麽美妙，但那才是可以托付感情、托付終身的地方。
馬克思在《黑格爾法哲學批判》中指出：“宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境……宗教是人民的鴉片”。列寧把“宗教是人民的鴉片”這句名言看作是“馬克思主義在宗教問題上的全部世界觀的基石”。馬克思和列寧的論斷就是要告訴人們，神是不存在的，人們不可把自己的靈魂、自己的前途命運交給神，猶如不可把財物托付給並不存在的主人壹樣。處於痛苦和無奈、無助境遇的人們可以從神那裏得到安慰，但是不能真正解除痛苦；從神那裏所獲得的幫助和幸福，只是壹種虛幻的幸福。要獲取真正的幸福，就應該擺脫幻想，面對現實，把跪著的膝蓋挺直，腳踏實地地去摘取“真實的花朵”，實現“現實的幸福”。這是100多年前馬克思對處於赤貧狀態的廣大無產者的期望。這壹至理名言，至今仍然具有十分重要的現實指導意義。
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腦殼裏的上帝
在神學家和哲學家“還原主義”、“科學主義”的壹片指責聲中，人類知
識探險家和拓荒者－科學家們收拾行裝，向形而上學的大本營－宗教和倫
理進軍了。神經神學（Neurotheology）和神經倫理學（Neuroethics）
加入了科學***同體。神經神學，也叫生物神學，是研究宗教神秘主觀體驗
現象的神經與進化基礎的學科。通俗點說，就是直搗上帝、如來、安拉、
毗濕奴、宙斯、朱庇特、太上老君們的巢穴。
“神經神學”這個名詞，不是由科學家，而是由壹位英國小說家奧德斯·
赫胥黎（Aldous Huxley,1894-1963）在他1962年壹部關於烏托邦的小說
《島》（Island）中首次提出。赫胥黎在1954年曾出版過壹本關於如何用
迷幻藥墨斯卡靈（mescaline）擴展意識的書《感知之門》。他後來成為
加利福尼亞州嬉皮士們的精神領袖之壹，並對以印度教為代表的東方神秘
主義產生了興趣。在1961年，他遭到巨大打擊－他的房子和手稿在壹場灌
木大火中徹底燒毀。1963年11月22日，赫胥黎於洛杉磯去世。
後來，科學家們借用了“神經神學”來命名新學科，盡管這個詞在其它非
科學領域偶爾也被使用。
科學家們把宗教和神秘體驗現象以及可測量的指標分成以下幾類：1、時間
感、恐懼感和自我意識的喪失；2、精神上對神秘力量的敬畏；3、與宇宙融
為壹體的感覺；4、狂喜癡迷（如範進中舉）；5、頓悟（禪宗）；6、非常
意識狀態（如發燒說胡話、睡眠嚴重不足時的大腦）；7、腦頂部和松果體
中二甲基色胺分子含量的升高。（二甲基色胺是壹種迷幻劑，人體會少量合
成；南美洲壹些植物含此分子，其葉子被當地土著薩滿在宗教儀式中點燃吸
入以致幻。）
科學家在50年代就開始用腦電圖測量人在進入“狀態”時的腦電波。在八十
年代，加拿大學者Michael Persinger嘗試用弱磁場刺激人大腦的中顳葉區
（太陽穴部位），在80%的受試者中引起了宗教體驗，使他們在本來只有壹人
的房間裏感覺到了另外神秘人物的出現。他用的設備被戲稱為“頭盔上帝”。
中顳葉區癲癇病患者會體驗到宗教幻覺。壹位男無神論者患者曾感覺自己死
去；另壹位女基督徒患者則幻覺到自己生下了耶穌。在第壹個明確把中顳葉
區癲癇與宗教感覺聯系到壹起的對比試驗中，對照組（正常人）和癲癇組都
看三類詞：中性詞（如桌子）、具有挑逗性的詞（如性）和宗教詞（如上帝
）。對照組對性感的詞反應最強；癲癇組對宗教詞反應最強，對性感詞的反
應則排在第三。神經病和虔誠的宗教信徒，有時只隔著壹層窗戶紙。
為了進壹步了解神經活動和宗教體驗的關系，科學家又動用了神經成像技術，
來觀察在宗教體驗時大腦各個部位活動與常態的差別。在壹項實驗中，科學
家把放射性顯跡物註入壹個佛教徒的血液，然後在佛教徒完全入定後，對大
腦中血流分布進行成像。結果發現，除了預期的中顳葉區的超常活動外，主
管時空感的顱頂葉皮層活動幾乎完全停止。沒有了時空感，人就喪失了自我
感覺。壹些宗教儀式，便是有意使信徒喪失時空感，喪失自我，感覺和壹個
博大神秘的物件融為壹體，從而得到強烈的宗教體驗。
2006年7月，美國約翰斯霍普金斯醫學研究院科學家發表壹項試驗結果，表明
致幻蘑菇中有效成分Psilocybin能引起宗教體驗，其給試驗對象帶來的滿足感
可持續兩個月之久。Psilocybin是壹種植物堿，學名二甲-4-羥色胺磷酸，可
由墨西哥蕈類中提煉出，作用於大腦對神經傳遞素5-羥色胺分子的感受器上。
試驗結果的可重復性很高。這個結果對許多科學家並不意外，因為他們知道在
壹些原始部落，Psilocybin以及類似的致幻藥在很長的時間裏壹直被用在宗教
儀式上。此項研究的主要貢獻，在於用科學方法確定無疑地建立了Psilocybin
與宗教體驗的因果關系，以及其後期影響之長。該試驗采用了雙盲對比法，把
試驗對象分成兩組，每組36人，壹組吃Psilocybin，壹組吃安慰劑。試驗對象
分別在服藥後和二個月後填寫詳細的心理調查問卷，以測定他們的“神”態。
在服藥後立即測驗時，服Psilocybin組22人有宗教體驗，而對照組只有4人。二
個月後，22人中還有三分之二把此次經歷看成或者是有生以來宗教體驗最強烈的
壹次，或排在其強烈宗教體驗前五名之內。
上面提到的中顳葉區，具有大量神經傳遞素5-羥色胺的感受器，在宗教體驗中最
活躍，所以科學家們又叫它“神點”。
過去，齋戒、打坐、不睡覺和瀕死（如主動或被動憋氣到最後壹刻）都是引起
宗教體驗的好辦法，Psilocybin的作用機理與它們相仿。
這些研究結果，再加上跨越文化、歷史、宗教派別的宗教體驗普遍性，科學家
非常自信地推斷：宗教現象和宗教體驗，不過是在極端情況或特定條件下人腦
的正常反應，而不是與壹個所謂超驗的上帝進行的“無線通訊”。
上帝不在別處，他就在信徒的腦殼裏，是“神點”中顳葉區神經細胞的協同開
火，和對顱頂葉皮層時空感的壓制。人們可以用多種方式去見上帝：用“頭盔
上帝”；得中顳葉區癲癇病；服用類似Psilocybin的“上帝分子”或吸入二甲
基色胺；或者用傳統方式，如打坐、絕食、絕睡、發燒、喝酒。實在不靈，可
以爬到二十層樓頂，然後做壹個信仰的跳躍（太簇）
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中國傳統上帝觀
真正的上帝：
上帝
上帝，或稱天，天帝等，中文本意泛指主宰天地宇宙的神，是自然化的最高的神。
上帝，又稱天、帝、天帝、天主、昊天上帝等，早期亦稱皇天或皇天上帝，部分文獻又稱“太壹”等。“帝”後來通常用來指帝王、君主、天子。“天”是最通常的說法，又稱蒼天、上天、上蒼、老天、老天爺等，如“蒼天在上”、“老天有眼”、“奉天承運”、“天譴”、“天生我材必有用”、“我的天啊”中的“天”。春秋戰國之時，思想進步，人文理性精神勃發，季梁曰：“民，神之主也，是以聖人先成民而後致力於神。”。神為人創，民為神主，則上古神秘觀念漸消，“上帝”之概念漸由自然之“天”取代，天為道德民意之化身，這構成了後世中國文化信仰的壹個基礎，而“敬天祭祖”是中國文化中最基本的信仰要素。
中國民間神話信仰和主流文化儒家信仰中的天、上帝、天帝、昊天上帝，在道教神話中演化為玉皇大帝。在道教信仰中，玉皇大帝為天界、神界的皇帝，但他並非道教中的最高神，在民間則被認為是主宰宇宙的至尊天神。
中國傳統上帝觀
上帝壹詞首先出現於儒家經典--五經，這五部經書都提到了該詞，其中最早的是《尚書》的“虞書·舜典”。除此之外，四書等其他的儒家經典以及各史書中也提到了上帝，有時也稱昊天上帝，在古代中國的原初神話和宗教體系中，指的是至上神，字面意思就是“在上的帝王”，意味著“最高的主宰”，也稱為“帝”，或者“天”，“太壹”。北京天壇祈年殿即為歷代君主祭祀上帝之處，內供奉有昊天上帝之神位。
中國古代上帝信仰有兩種起源，壹是對“天”（天空、宇宙）的崇拜，壹是對北極星（北辰、帝星）的崇拜。
《通典》記載，周禮設六官，其中以六輅祭祀昊天上帝和東、南、西、北、中五大方位天帝：壹曰蒼輅，以祀昊天上帝。二曰青輅，以祀東方上帝。三曰朱輅，以祀南方上帝及朝日。四曰黃輅，以祭地只、中央上帝。五曰白輅，以祀西方上帝及夕月。六曰玄輅，以祀北方上帝及感帝、神州。東方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神農氏），中央黃帝（軒轅氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（顓頊），為人格化的五位上帝。
莊子認為，萬事萬物本於道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人類之外的另壹種生靈。東漢大儒鄭玄聲稱“上帝者，天之別名”。宋朝理學派大儒朱熹認為，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同壹本體的不同稱呼，心學派陸九淵、王陽明則認為“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。
早期的上帝，帶有濃厚人格神色彩，如《尚書》“商書·伊訓第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”後期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，僅被視為哲學上的無形無名的“本體”，稱為“理”。而人格神的上帝信仰則為道教所繼承，發展為“玉皇大帝”，但已不再作為至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高於代表“天”的“玉帝”）。
五大真正的聖經中的上帝 經書 出現次數
尚書 32次
詩經 24次
禮記 20次
春秋 8 次
易經 2 次
向大家提醒，不要把中華文化的上帝和基督宗教中的耶和華上帝混淆
中華文化中的上帝是不會像猶太民族編造出來的神耶和華那樣滅絕人性的
“使少男，童女，吃奶的，白發的，盡都滅絕”！
申命記
32:19 耶和華看見他的兒女惹動他，就厭惡他們，
32:20 說，我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。
32:21 他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。
32:22 因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，山的根基也燒著了。
32:23 我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡。
32:24 他們必因饑餓消瘦，被炎熱苦毒吞滅。我要打發野獸用牙齒咬他們，並土中腹行的，用毒氣害他們。
32:25 外頭有刀劍，內室有驚恐，使人喪亡，使少男，童女，吃奶的，白發的，盡都滅絕。
大家看看，惹惱了基督徒們的“主子”耶和華/耶穌是什麽下場？“使少男，童女，吃奶的，白發的，盡都滅絕”！
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殺光“男女，孩童，吃奶的”！
撒母耳記上
15：2 萬軍之耶和華如此說，以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。
15：3 現在妳要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。
接下來的是有些戲劇性：掃羅遵照耶和華的命令，“用刀殺盡亞瑪力的眾民”，但是掃羅卻貪財，舍不得把亞瑪力的牛啊羊啊全都殺死：
撒母耳記上15：9 掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛，羊，牛犢，羊羔，並壹切美物，不肯滅絕。凡下賤瘦弱的，盡都殺了。
於是，耶和華不高興了：
15：10 耶和華的話臨到撒母耳說，
15：11 我立掃羅為王，我後悔了。因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。
嘁哩喀喳評論：耶和華命令掃羅殺死亞瑪力所有的“男女，孩童，吃奶的”。顯然，這是連吃奶的嬰兒壹起殺。耶和華/耶穌真不愧是基督徒們的“慈愛的天父”啊。（註：之所以說耶和華/耶穌，是因為基督教的“三位壹體”的信仰。）
3）基督徒們多半會給我扣壹定“斷章取義”的帽子。好了，我引用的經文的章節和原文我都給出來了，有興趣的朋友們請閱讀上下文，看看我有沒有“斷章取義”？
請大家自己做壹個判斷吧：基督教的“神”耶和華/耶穌是不是極其邪惡的？可是，基督徒們居然還贊美這些令人發指的暴行！大家想壹想，基督教把基督徒們的人性扭曲到了什麽地步