“誌道樂學·國學經典”D509
《莊子》外篇 天運
所謂“天運”，即各種自然現象無心運行而自動。有所不同的是，在這壹篇中，莊子首先從自然發展觀的角度提出了對天體認識的有關疑問，莊子關註天地宇宙的運行，認為是“六極五常”作用的結果，還認為統治者的行為應順應這壹自然法則。他強調天道是不斷發展變化的自然之道，而帝道、聖道、人道等要效仿天道，因此它們都不能墨守陳規，應與時俱化，絕不滯留於陳規舊跡。
鐘泰先生總評此篇說：“此篇之意，全重在壹‘運’字。‘運’者，上篇所雲‘天道運而無所積’、‘帝王運而無所積’、‘聖道運而無所積’是也。故雖以‘天運’發端，而所論皆帝道、聖道之事，如莊子答太宰蕩之問仁、黃帝告北門成之問樂、老聃之兩語孔子，皆論聖道之運；師金之答顏淵、老聃之語子貢，則論帝道之運也。而帝道、聖德非有兩事，壹皆本之天道。故以孔之‘與化為人’終焉。‘與化為人’即與天為人，而不言天而言化者，化則兼天與運二義而有之。天道之活潑潑地，於是乎全盤托出，讀者可不加細玩乎哉！”
清代方人傑說：“入理能深，出筆能淺，尚矣，然不足多也。深入精微，曲折盡致而不晦暗；淺出筆墨，情事畢達而不膚漫，斯為多耳。讀《天運》篇，知其經營慘淡於心目之間者不知幾時，而有此至精至密之作，鬼斧神工未易有也。”
北宋王霧說：“夫無為者，天之妙道也。天道之止於無為，則其道所以不為神。惟能無為而為之，然後道妙而神矣。莊子因而作《天運》篇。”
壹
原文
“天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪[1]？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是[2]？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，壹西壹東，有上仿徨[3]，孰噓吸是？孰居無事而披拂是[4]？敢問何故？”巫鹹祒曰：“來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。”
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁？”曰：“請問至仁。”莊子曰：“至仁無親。”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”
莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉[5]？夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。”
註釋
[1]意者：猜測。[2]隆：興起。[3]仿徨：來回遊蕩。[4]披拂：煽動，操縱。[5]太息：感嘆。
譯文
“天在運行嗎？地是靜止的嗎？日月交相輝映嗎？是誰在主宰著壹切？誰維系統治這些現象呢？誰無所事事推動運行而形成這些現象呢？猜測是因為有某種機關的強行控制使它們不能平靜嗎？還是因為運轉不息而不能自己停下來呢？雲變成了雨嗎？雨變成了雲嗎？是誰在興雲施雨呢？是誰閑居無事貪求歡樂而促成了這種現象？風起於北方，壹會兒西壹會兒東，在天空中來回遊動，是誰吐氣或吸氣造成了雲彩的飄動？還是誰閑居無事煽動而造成這樣的現象？我鬥膽地請教是些什麽緣故？”巫鹹祒說：“過來！我告訴妳。天地有六極五常，帝王順應天道發展的規律，天下就會太平，違背這個規律，天下就會大亂。對於九州百姓聚居的事情，治理成功，道德完備，帝王的功德普照天下，人們則會擁戴他。這就是上古帝王。”
宋國的太宰蕩向莊子請教關於“仁”的問題。莊子說：“虎和狼就是仁。”太宰蕩說：“這話怎麽講？”莊子說：“虎狼也能父子相互親愛，為什麽不能叫做仁呢？”太宰蕩又問：“那什麽是至仁呢？”莊子說：“最高境界的仁就是沒有親。”太宰蕩說：“我聽說，沒有親就不會有愛，沒有愛就不會有孝，那麽至仁就是不孝，可以這樣說嗎？”
莊子說：“不可以這樣說。不是這樣，至仁是高尚的，孝本來就不足以說明它。前面說法不是以孝為過，而是說孝還不足以盡至仁之義。往南去的人到達郢都，面向北方而不見冥山，是什麽原因呢？距離太遙遠了。所以說做到尊敬而履行孝道容易，做到仁愛而履行孝道難；做到仁愛而履行孝道容易，忘掉親情就難；忘掉親情容易，讓親人忘掉我就難；讓親人忘掉我容易，讓我忘掉天下人就難；忘掉天下人容易，使天下人忘掉我就難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得，利益和恩澤施給萬世，天下人卻沒有誰知道，難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來勸勉自身而拘執真性的，不值得推崇。所以說，最高貴的，摒棄壹國的爵位而不顧；最富有的，摒棄全國所有的財物而不顧，最完美的心願，就是摒棄所有的名譽而不顧。正因為如此，大道是永恒不變的。”