奧修：
無聊是人生當中最重要的事情之壹，只有人會無聊，其它沒有壹種動物會無聊。唯有當頭腦開始越來越接近成道，無聊才會產生。無聊是成道相反的那壹極。動物無法成道，因此他們也不會無聊。
無聊只是表示妳覺知到生命的沒有用，以及它那繼續不斷地在重復的輪子。那些事妳以前都做過了，沒有什麽事發生；所有那些旅程妳以前都經歷過了，也無法導出什麽東西。無聊是第壹個指示，指示說已經有壹個很好的理解在妳裏面產生，理解到生活以及它的方式是沒有用的，是沒有意義的。
現在，妳可以以兩種方式對無聊反應，其中壹個就是平常在做的：逃離它，避開它，不要踉它眼睛對眼睛地看，不要去面對它．將它拋在腦後，然後逃掉，進入那些能夠占據妳的事情，進人那些能夠使妳的心壹直保持忙碌的事情；進入那些能夠把妳帶到很遠很遠的地方，使妳遠離生命的真相，好讓妳永遠不會再看到無聊產生。
那就是為什麽人們發明了酒精和藥物，它們是逃避無聊的方式，但是妳無法真正逃開，妳只能夠逃開壹陣子，那個無聊將會壹再壹再地來臨，而它將會壹再壹再地變得越來越強烈。妳可以逃進性裏面，妳可以逃進吃很多東西裏面，妳也可以逃進音樂裏面，妳可以逃進壹千零壹種事裏面，但是那個無聊會壹再壹再地出現，它並不是某種可以避開的事情，它是人類成長的壹部分，妳必須去面對它。
另外壹個反應就是去面對它，去靜心冥想它，去跟它在壹起，去成為它。那就是佛陀在菩提樹下所做的，那就是自古以來所有禪宗的人在做的。
靜心到底是什麽？面對無聊就是靜心。壹個靜心者壹直在做什麽？靜靜地坐著，看著自己的肚臍，或者是觀照著他自己的呼吸，妳認為他用這些事情來娛樂嗎？他是全然的無聊！那就是為什麽禪師拿著壹棍棒子在手中，在那邊走動，因為那些無聊的人壹定會睡著。已經無處可逃，所以只剩下壹個地方可以逃：至少他們可以睡覺。他們不能逃，他們是出自自己的意願來參加禪的訓練和規範的，所以他們不能逃。但是有壹個地方壹直都可以逃：妳可以睡覺，那麽妳就將它全部忘掉。那就是為什麽在靜心當中，壹個人會覺得想睡。
靜心的整個努力就是：無聊，但是不要逃離它，保持警覺，因為如果妳睡著，妳就逃掉了。保持警覺！看著它、觀照它。如果它在那裏，那麽它就是在那裏，它必須被深入地看，看到它的最核心。
如果妳繼續洞察無聊而不要逃避，就會有爆發產生。有壹天，突然地，當妳深入去看妳的無聊，妳就穿透了妳自己的空無。無聊只是那個外表，那個容器，在它裏面包含著妳內在的空無。如果妳逃離無聊，妳就是在逃離妳自己的空無。如果妳不逃離無聊，如果妳開始跟它生活在壹起，如果妳開始接受它、歡迎它……靜心就是關於所有這些事：歡迎無聊，自己進入它，不是等待它來臨，而是去找尋它。
以壹種瑜伽的姿勢坐好幾個小時，只是在看著妳的呼吸，壹個人會變得非常無聊。整個靜心的訓練就是在幫助無聊。在禪寺裏面，妳必須每天早上在同壹個時間起床，在壹整年裏面，每天都壹樣。不管是夏天或冬天都壹樣，妳必須起得很早，三點鐘就起床，妳必須洗澡，妳必須喝同樣的茶，妳必須靜坐……同樣的姿勢壹再壹再地被遵循，整天所做的事情也都是非常固定的例行公事：妳必須在固定的時間吃早餐，然後妳必須再靜心，然後在固定的時間妳再用餐--吃同樣的食物！
每壹件事都在幫助妳變得無聊。同樣的衣服，同樣的寺廟，同壹個師父每天拿著壹根棒子在巡視，每天晚上必須跟師父聚會，他所給的問題也是非常無聊，而他會叫妳去靜心冥想它：壹只手拍手的聲音是什麽？只要去想它，它將會把妳逼瘋！壹只手拍手的聲音是什麽？它是沒有答案的，這壹點妳知道，每壹個人都知道它沒有答案，但是師父壹直堅持說：“繼續重復，繼續靜心冥想它。”
它壹切都被安排得好好的。無聊必須被創造出來——極度地被創造出來，無聊必須盡可能地被允許，必須從各方面被支持、被幫助。同樣的夜晚、同樣的工作、同樣的頌念咒語。每天同壹個時間妳必須睡覺……這種事就這樣壹直繼續下去，就好像壹個輪子繼續轉動，幾天之內，妳就會變得十分無聊，但是妳不能逃開，沒有路可以讓妳逃，妳不可以去看電影，妳也不可以看電視，妳不能有任何可以幫助妳逃避的東西。妳必須壹再壹再地被丟進它裏面。
要面對它需要很大的勇氣，它似乎就像死亡壹樣，事實上，它遠比死亡來得艱難，因為死亡是在妳變得無意識的時候來臨的，但妳是在攪動各種無聊，這到底是怎麽樣？所有的靜心有壹個***同的秘密。如果妳繼續觀照、觀照、又觀照，無聊就會變得越來越大、越來越強烈，然後到了頂峰……沒有壹樣東西可以永遠繼續下去。
有壹個點會來到，從那個點，輪子會轉變。如果妳能夠走到最極端，走到最頂峰那麽就會有改變、有蛻變、有成道、有三托歷或者不管妳要怎麽稱呼它的事發生。然後，有壹天，突然間，那個無聊會變得太過分，妳會覺得快要窒息，妳幾乎就要被它所殺死，妳被壹個無聊的海洋所包圍，妳被它所淹沒，似乎無路可逃，因為它的強度和它的全然性使得那個輪子轉變，突然間那個無聊消失了，然後就有三托歷或三摩地（永恒地進入神性）。妳就進入了妳的空無。那麽就不會再無聊了，妳已經看到了生命的空無，妳已經消失了，那麽有誰會無聊呢？要用什麽來無聊呢？妳已經不復存在，妳被虛無化了。
妳問：無聊到底是什麽？
無聊是壹個偉大的心靈現象，那就是為什麽水牛不會無聊，它們看起來非常快樂，而且很享受的樣子，只有人會無聊，而在人裏面，只有那些非常有才華、非常聰明的人會無聊，愚蠢的人不會無聊，他們非常高興地做他們的工作、賺錢、存更多的錢、養他們的孩子、繼續繁殖、吃東西、看電影、逛街、參加這個、參加那個。他們很享受！他們不會無聊，他們是最低的形式，他們事實上是屬於水牛的世界，他們還不能算是人。
當壹個人開始覺得無聊，他才變成具有人性的。妳可以看到，最聰明的小孩是最會無聊的小孩，因為沒有壹件事可以使他保持長久的興趣。遲早他會碰到那個事實，然後問說：“現在是怎麽樣？下壹個是什麽？這個已經結束了，我已經看過這個玩具，我已經洞悉它，我已經將它打開，我已經分析過它，現在我不玩了，下壹個是什麽？”不久，他就會將很多事都結束，等到他變年輕的時候，他已經對人生感到無聊。
佛陀完全無聊，他在二十九歲正值年輕的頂峰時就離開了他的王國。他已經經驗到了全然的無聊——對女人、對酒、對財富、對王國、對每壹件事都感到無聊，他已經看過了壹切，他已經看透又看透，因此他變得很無聊。他拋棄了世界並不是因為世界是錯誤的，這壹點要記住。在傳統上，他們說他拋棄世界是因為世界是不好的，這種說法是完全荒謬的，他拋棄世界是因為他對它感到非常無聊。
它並不是不好的，也不是好的，如果妳很聰明的話，它是無聊。如果妳是愚蠢的，妳可以繼續，那麽它就是壹個旋轉的木馬遊戲，那麽妳可以從壹種感官娛樂換到另外壹種感官娛樂。
妳對那些瑣碎的事情有興趣，因此妳繼續重復，妳沒有足夠的意識去看出那個重復--昨天妳也在做這樣的事，今天妳也在做這樣的事，然後明天妳想象得到，妳也會再去做同樣的事，妳壹定是真的不聰明，聰明怎麽能夠避免無聊？那是不可能的。聰明意味著按照事情本然的樣子來看它們。
佛陀因為無聊而離開世界，因為完全無聊，所以他逃離世界，那麽在森林那六年的時間裏，他在做什麽？他變得越來越無聊。坐在森林裏，妳能夠做什麽呢？觀照妳的呼吸，看著妳的肚臍，從早到晚，從年初到年尾。他將那個無聊推到了極點，然後有壹天它就消失了，它自己就自動消失了。
如果妳到達了頂峰，那個轉變就會出現，它會出現！隨著那個流的轉變，光就進入了妳的存在，妳就消失了，只有光存在，隨著光的出現，就會有喜悅，妳充滿了喜悅，妳不存在，但是充滿了喜悅--毫無理由地，喜悅從妳的整個人冒出來。
壹般人的喜悅是有原因的——他愛上壹個新的女人或是壹個新的男人，所以他變得很喜悅。他的喜悅是短暫的，明天他就會對這個女人感到膩，然後他就會開始再去找其它的女人。壹般人感到高興，因為他買了壹輛新車，明天他就必須再去找另外的車，這種事會壹直繼續下去，他從來不會看到那個點說，到了後來，妳還是會無聊，而且事情壹直都是如此。不論妳做什麽事，到了後來妳還是會無聊。每壹個行為都會帶來無聊。
聰明的人可以看到這壹點，妳越快看到，妳就是越聰明，然後有什麽東西剩下來？只有無聊剩下來。壹個人必須去靜心冥想它。沒有辦法逃離它，那麽就進入它，看看它會把妳帶到哪裏，如果妳能繼續深入它，它會把妳帶進成道。
只有人能夠無聊，也只有人能夠成道。