“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水壹方。”的意思是：河邊蘆葦密又繁，秋深露水結成霜。意中之人在何處？就在河水那壹方。
這句話出自於哪裏呢？——先秦·佚名《蒹葭》
完整的原文是這樣的：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水壹方。溯洄從之，道阻且長。溯遊從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯遊從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右。溯遊從之，宛在水中沚。
我給大家把翻譯也放出來了，便於大家理解：
河邊蘆葦密又繁，秋深露水結成霜。意中之人在何處？就在河水那壹方。
逆著流水去找她，道路險阻又太長。順著流水去找她，仿佛在那水中央。
河邊蘆葦密又繁，清晨露水未曾幹。意中之人在何處？就在河岸那壹邊。
逆著流水去找她，道路險阻攀登難。順著流水去找她，仿佛就在水中灘。
河邊蘆葦密稠稠，早晨露水未全收。意中之人在何處？就在水邊那壹頭。
逆著流水去找她，道路險阻曲難求。順著流水去找她，仿佛就在水中洲。
這裏有壹些我覺得比較重要的詞匯，單獨解釋給大家看：
蒹（jiān）：沒長穗的蘆葦。葭（jiā）：初生的蘆葦。
蒼蒼：鮮明、茂盛貌。下文“萋萋”、“采采”義同。
蒼蒼：茂盛的樣子。
為：凝結成。
所謂：所說的，此指所懷念的。
伊人：那個人，指所思慕的對象。
壹方：那壹邊。
溯洄：逆流而上。下文“溯遊”指順流而下。壹說“洄”指彎曲的水道，“遊”指直流的水道。
從：追尋。
阻：險阻，（道路）難走。
宛：宛然，好像。
晞（xī）：幹。
湄：水和草交接的地方，也就是岸邊。
躋（jī）：升高，這裏形容道路又陡又高。
坻（chí）：水中的沙灘
涘（sì）：水邊。
右：迂回曲折。
沚（zhǐ）：水中的沙灘。
如果只看文章的話可能比較難以理解其中的意思，那麽我們就得結合文章當時的創作背景來解讀：
關於這首詩的內容，歷來意見分歧很大。在這裏，我們姑且先把它當作壹首愛情詩來解讀：為追求心中思慕之人不可得而作。《蒹葭》屬於《秦風》。秦風***十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。
現在我們知道了原文意思和創作背景，接下來就壹起欣賞評析壹下這篇《蒹葭》：
東周時的秦地大致相當於今天的陜西大部及甘肅東部。其地“迫近戎狄”，這樣的環境迫使秦人“修習戰備，高尚氣力”（《漢書·地理誌》），而他們的情感也是激昂粗豪的。保存在《秦風》裏的十首詩也多寫征戰獵伐、痛悼諷勸壹類的事，似《蒹葭》、《晨風》這種淒婉纏綿的情致卻更像鄭衛之音的風格。
詩中“白露為霜”給讀者傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣壹個深秋的淩晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人所苦苦期盼的人兒在哪裏呢？只知道在河水的另外壹邊。但這是壹個確定性的存在嗎？從下文看，並非如此。是詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東遊江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”（曹植《雜詩七首》之四）壹樣遷徙無定，也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”、“溯遊”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌）中，楊貴妃消殞馬嵬坡後，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢於七夕。而《蒹葭》中，詩人壹番艱勞的上下追尋後，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“遊女”，陳啟源說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”（《毛詩稽古編·附錄》）“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。以下兩章只是對首章文字略加改動而成，這種僅對文字略加改動的重章疊唱是《詩經》中常用的手法。具體到此詩，這種改動都是在韻腳上——首章“蒼、霜、方、長、央”屬陽部韻，次章“萋、晞、湄、躋、坻”屬脂微合韻，三章“采、已、涘、右、涘”屬之部韻——如此而形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，給人的感覺是：變化之中又包涵了穩定。同時，這種改動也造成了語義的往復推進。如“白露為霜”、“白露未晞”、“白露未已”——夜間的露水凝成霜花，霜花因氣溫升高而融為露水，露水在陽光照射下蒸發——表明了時間的延續。
此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家（《毛詩序》、鄭箋），或惋惜招引隱居的賢士而不可得（姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》）。但跟《詩經》中多數詩內容往往比較具體實在不同，此詩並沒有具體的事件與場景，甚至連“伊人”的性別都難以確指。上述兩種理解也許當初是有根據的，但這些根據或者沒有留存下來，或者不足以服人，因而他們的結論也就讓人懷疑了。《詩經》的歷代註家往往是求之愈深，卻得到失之愈遠的相反結果。況且“壹切歷史都是當代史”（見英國哲學家、歷史學家科林伍德《歷史觀念》），對文本的闡釋也具有當代性。現代大多數學者都把它看作是壹首愛情詩，先以蒼蒼的蒹葭起興，再寫男子追求意中人，所追的人在何方?在茂密的蒹葭叢裏，似見非見，時隱時現。這首詩用反復重章來表現懸念叠起。“蒼蒼”、“萋萋”、“采采”近義；白露“未霜”“未晞”、“未已”，內容也差不多。總之，這首詩的重章整齊、淺顯，讀起來節奏明快、動聽。
詩意的空幻虛泛給闡釋帶來了麻煩，但也因而擴展了其內涵的包容空間。讀者觸及隱藏在描寫對象後面的東西，就感到這首詩中的物象，不只是被詩人拿來單純地歌詠，其中更蘊育著某些象征的意味。“在水壹方”為企慕的象征，錢鐘書《管錐編》已申說甚詳。“溯洄”、“溯遊”、“道阻且長”、“宛在水中央”也不過是反覆追尋與追尋的艱難和渺茫的象征。詩人上下求索，而伊人雖隱約可見卻依然遙不可及。《西廂記》中鶯鶯在普救寺中因母親的拘系而不能與張生結合，嘆惜“隔花陰人遠天涯近”，《蒹葭》中的詩人也是同樣的感覺罷。
詩人的追尋似乎就要成功了，但終究還是水月鏡花。古希臘神話中有壹則說坦塔羅斯王因自我吹噓犯下罪過而遭受懲罰——忍受永遠的焦渴和饑餓之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下頷，湖岸長著果樹，累累果實就懸在他的頭頂。可是，當他口渴低頭喝水時，湖水便退去；當他腹饑伸手摘果時，樹枝便蕩開，清泉佳果他始終可望而不可即。目標的切近反而使失敗顯得更為讓人痛苦、惋惜，最讓人難以接受的失敗是距離成功僅壹步之遙的失敗。