義門鄭氏居於浙江浦江感德鄉仁義裏，其遠祖鄭綺，於南宋初年同族人***爨，四世孫鄭德珪、德璋兄弟為仇家陷害，弟兄爭著投監，德珪終於死在獄中，德璋待哥哥的兒子鄭文嗣如同自己的兒子，以孝友為世人所知(《宋史·鄭綺傳》)。鄭文嗣當家時，已十世同居兩個半世紀了，族人不敢私藏壹文錢，尺帛，元武宗(1308～1311年在位)旌表它為“義門”。文嗣堂弟文融(太和)主持家政時，定立族規58條，管理更嚴格，元朝政府因而豁免該族的賦役（《元史·鄭文嗣傳》)。到了明朝，鄭家已有幾百口人，有人進入政界。鄭濂以糧長到南京，朱元璋(1368～1398年在位)召見，詢問他治家方法，表現出對這個家族的濃厚興趣。胡惟庸案發之後，牽連到鄭家，鄭濂、鄭湜兄弟爭相赴獄。朱元璋知道後說，如此仁讓的家庭，不會出叛逆，不用審問了，還進壹步任用鄭湜為左參議。當東宮缺官時，明朝任命鄭濟為春坊左庶子，征白衣鄭沂為禮部尚書，鄭傒清吳友如繪《鄭氏義門》出任禦史，鄭棠官翰林院檢討。建文帝朱允炆(1399～1402年在位)給鄭家題寫“孝義家”匾，到明憲宗(1465～1487年在位)時重新表彰鄭氏為孝義之門(《明史·鄭濂傳》）。鄭氏歷經宋元明三朝同居***爨的歷史。鄭文融定的家規，經鄭欽、鄭鉉、鄭濤、鄭湜等人修訂補充，計得168項，名為《鄭氏規範》，刊行於世。後來《學海類編》收入，我們現在主要依據這個規範考察鄭氏族人的生活情形。
鄭氏的家長，由兄終弟及的方法產生，宗子不壹定就是族長。據《明史·鄭濂傳》記錄，自鄭文嗣起，族長的傳授如下表：
鄭文嗣→鄭文融
↓
鄭欽→鄭鉅→鄭銘→鄭鉉
↓
鄭渭→鄭濂→鄭
看名字就可知道，鄭文嗣壹輩排行取“文”字，鄭欽壹代名字用“金”字旁，小壹輩的則用“水”字旁。兄終弟及是並尊年長和輩分的繼承法。
鄭氏田產甚多，專用作祭祀經費的田地就有150畝，用作婚嫁經費的田地多達1500畝，總計田產不知有多少，由上兩項可知壹定是很多的。田租是鄭氏經濟的主要來源。此外，鄭氏還有商店、林木、畜牧等收入。鄭氏家族憑藉這些收益，得以實現***爨生活，衣食住行，喪葬嫁娶，辦教育，待賓客，助鄰裏，壹切經費均出於此。
鄭氏族人的衣著由專設的羞服長掌管，族人在4月領取夏衣衣料，9月支領冬衣料，以便換季。鄭氏男女滿壹周歲開始領衣料，男子16歲以下的領布料，40歲以下的在布以外領取壹部分帛，40歲以上的全部領帛，所有的人同時領取成衣費。男子到行冠禮的年齡特領禮服壹套。此外，每年領新頭巾、鞋子。婦女領衣料的辦法和男子壹樣，不過她們兩年才能領壹次。姑娘到及笄之年，可以得到壹副銀首飾。族人領衣服之外，四時祭祀完後的壹天，婦女還從羞服長那裏領取做鞋子的材料，頭油、脂粉、針、花等針線和化妝用品。婦女需要染布，也找羞服長給予安排，但各房染多少要統壹，免得爭長較短。
鄭氏設有掌膳2人，專管眾人的膳食，安排和督促夥房人員，及時做出飯食，以便族人到時進餐。人到60歲以上，得到照顧，吃膳堂單獨做的適合他們口味的飲食。掌膳的若不用心去做，要受到懲罰。30歲以下的男子不許喝酒，30歲以上也只能少飲，如果酗酒喧嘩，給以打板子處罰。婦女更不許飲酒，只有50歲開外才許喝壹點。族人吃壹樣的飯不能滿足食欲，就想自做飲食，如果真做了，第壹次要挨訓斥，再犯要受處罰。坐月子婦女和病人，可以自做飲食，因為這是特殊需要。個人的親友來了，膳堂備飯，但宴飲要早散，不能到壹更天，如若超過10個人，便不許在夜間設宴。不是備不起飯菜，是怕壞了純樸的風俗。在學的未冠青年，不許吃肉，以便養成吃苦的習慣，知道柴米油鹽來的不易。
吃穿以外的生活用品也由公堂壹總置辦，均勻地分給各房。個人想要使用上好的、可心的東西當然做不到，設若私自托人去買，也不許可，因為這樣各房不平均，容易引起嫉忌爭競。
因為生活用品來自公堂，個人也就不能有什麽私財。族人如果私買田產，私存金銀錢財，被家長知道了，叫到祠堂受處分，並沒收所有私產。族人若不服從，將被告到官府，會受到不孝之罪的處決。至於子孫接受親友的贈物，則
要交給公堂，不能私自留下，回贈禮品自然也不需要個人負擔，由公堂辦理。眾媳婦的娘家貧富不等，所得嫁妝及平時的饋予也就不同，於是妯娌之間的穿戴用物就會有差別，公堂為使貧者無怨，家長根據情況，單給貧家出身的壹些他人所有的東西。
鄭家極其重視祭祖，祠堂祭祀是族人生活的重要內容。族眾公祭的日子很多，每月的初壹、十五，歲時節日，四月初壹日的始遷祖誕日都到祠堂祭禮，歲節和寒食節、十月初壹日到墳塋掃祭，各房子孫在先人忌日自行祭奠，祭器、祭服是專用的，不得挪作他用。族人參加祭祀時，衣冠整潔，不嬉笑，不交談，行禮時畢恭畢敬，不隨意退席，不能伸懶腰、打呵欠，乃至不能打噴嚏、咳嗽。遇先人忌日不飲酒吃肉，不聽音樂，不與妻子同房。紀念始遷祖誕辰誦讀族譜，掃墓不讓婦女參加。朔望參拜祠堂完畢，舉行訓誨子弟儀式，族長坐堂上，族眾分男女站立於堂下，擊鼓24聲，有壹個子弟講唱：“聽，聽，聽!凡為子者必孝其親，為妻者必敬其夫，為兄者必愛其弟，為弟者必恭其兄。聽，聽，聽!毋徇私以妨大義，毋怠情以荒厥事，毋縱奢以幹天刑，毋用婦言以傷和氣，毋為橫非以擾門庭，毋耽麹蘗以亂厥爛，有壹於此，既殞爾德，復隳爾允，眷茲祖訓，實系興廢，言之再三，爾宜深戒!”聽罷，眾人對揖，然後坐下，再聽講壹個孝悌的故事，才能散去。
兒童、青年要接受倫理的、文化的教育及辦事能力的訓練。兒童從5歲開始學禮，參加朔望的祠祀，8歲進家塾讀書，12歲出就外傅，可以讀到21歲，如果取得功名，有權繼續學習，否則就從事理家的活動。在學期間，紀律嚴明，晚間住在學舍，不許進中門。到16歲以後，能背誦四書五經，並能講解大義，就可以舉行冠禮，不能就要到21歲；如果弟弟達到標準了，先給弟弟行冠禮，以羞辱其兄，促進他學習。已冠子弟在學的，10日壹次輪流背書，假如壹次背不通，揭去頭巾，三次不行，就如同未冠，以示懲戒。學習的是儒家經籍，目的首先是懂禮義，其次是辭章。不許看非禮之書，凡是有淫褻言辭或妖幻符咒的書籍，不僅不讀，還要燒毀。參加家務活動的青年，爭取學會辦事的能力，如跟隨管事人到官廳，學習辦理事務和處理人際關系。到了老年，特別是古稀之年，就不用出門辦事了。
族中青年男女的婚姻，由家長安排。選擇婚嫁對象，不貪富貴，而看是否溫良之家，是否有疾病家史。結婚時，新郎穿戴上特為他制作的深衣、頭巾和鞋子，婚儀按朱熹制定的禮法進行。新娘進門三天拜祠堂，拜家長，家長向她講家規。族人不許納妾，到了40歲還沒有兒子，可以娶壹妾，但妾不能進公堂入坐。女子出嫁，由她的父母同族中尊長議定，如果幼時由父母作主訂婚的，族長因未參預其事而表示不滿意，到出嫁時不給妝奩。女兒女婿回門，公堂給見面禮，個人不得再送。
族人喪事經費出自公堂，出喪不用樂，服喪期間子孫不飲酒，不吃肉，違犯者以不孝論處。鄭氏不信佛老，對陰陽家也不迷信，惟篤守儒家的喪禮。
鄭氏宗族及其成員有壹套處理親友關系的原則。公堂設立知賓二人，負責接待客人的事務，預備茶飯、留宿。公堂備有客館，就是至親來了，也不留在內宅，壹律住於客舍。對姻親，壹年送壹次節禮，有紅白喜事另送。親戚不分貧富，禮物壹個樣。鄭氏女出嫁生第壹胎，到滿月時，鄭家饋贈禮物，再生就不送了。姻親初見，以錢帛作為禮品相贈，不送金銀及其制品，人家的厚禮也不接受。
對於不屬於同居***爨範圍的鄭氏宗人，公堂也有所關照。如果宗人貧窮無力，婚嫁給予資助；遇災時，自春天起每月給六鬥谷，到秋收時停發；設義學，免費接收宗人子弟讀書；對無家可歸的宗人，撥給房屋居住；對無子的宗人，幫助他確立後人，並予少量的經濟支援；無冬衣、被的宗人，也要資助；設立義祠，紀念宗人中沒有後人的人。
鄭氏註意處理鄉鄰關系。設立義冢，供窮人埋葬；窮家生子，送去“助粥谷”二鬥五升；鄉人缺食貸糧，不收利息；鄉人有病，酌情施予藥材；修橋鋪路，以利鄉人行走；對鄉裏人的贈禮，即使很微少的也不接受。
鄭氏族人內部關系的處理，更是生活中高度註意的事情。子孫對尊長，用正式的稱呼，不能指名道姓；兄弟間稱呼，用字，另加兄或弟的稱號；夫妻、妯娌之間，均以字相稱；未冠的青年人不能稱字，希望他各方面成長了，取得社
會承認了，才認可他的美稱，眾人才尊敬他；子侄到了60歲才可以同伯叔坐在壹起，否則要受到懲罰；卑幼要聽從尊長的教導，即使哥哥只大壹天，弟弟也要聽從；尊長責備卑幼，即使不合事實，卑幼也要忍耐傾聽，不許分辯；尊長訓誡子弟，也要實事求是，態度、語言都要講究，到不得已時，才會集眾人，給予鞭撻。
鄭氏族中男子在如何做人行事方面有許多規矩要遵守。清晨，聽到鐘聲就起床，在《夙興簿》上簽到，然後各幹各的事情；公堂設有《勸懲簿》，記族人的功過，還有“勸”字牌、“懲”字牌，表彰或警告有功過的人；族人衣著要端正，免巾赤腳，裸露臂膀，以及手舞足蹈的動作，都不許做出；見到客人，行出應有禮數，言語莊重，不許摻雜俗話；交友要慎重，不能與屠豎小人為伍；族人不許做胥吏，也不準出家當和尚、道士；個人不能捐造佛老祠宇的塑像，不能濫祀神靈，以求於鬼神；族人不能與他人爭奇鬥艷，以戒奢崇儉；族人不許結交唱戲的人，更不得引進家門；自己也不能作曲，下棋、玩雙陸、養鷹犬，都不得進行；不得欺壓鄉鄰，圖人財物；不許賭博。族人如違犯上述規則，家長聚集眾人，罰其跪拜，只要比他大壹歲，就要拜30次，以羞辱他，如不悔改，就打板子，再不悔過，則開除出族，宗圖上除名，同時送官府懲治，如果悔改了，三年後復歸家族。
對於婦女不乏相應的規制。婦女凡犯“七出”之條的要受教訓，以至被休出家門；女子若想管家庭外部事務，則被罰拜；新婦進門，接受半年的教育，以便通曉鄭氏家規；婦女輪留做飯，到60歲免除；新娘進門3個月之後開始參加
廚房值勤，凡是無故不到的，罰及她的丈夫；婦女白天在壹起紡紗織布，做針線，刺繡，各盡所能；女子在自家房中養蠶，出絲歸公堂，另外獎給生產者十分之壹，用公堂絲、棉織成絹帛和布匹，也獎勵織造者十分之壹的產品，多余的由公堂出賣，作為成衣費；如果布織得不好，給本房作應發的衣料使用，以示懲罰；媳婦有雙親的，準許回娘家探視，雙親亡故，盡管有兄弟伯叔，也不能走動，遇到娘家有喜慶喪葬的事情，也只好托人去表示自己的心意；媳婦的親戚中有做和尚、道士的，按照家規，就不能來往了；每月初二、十六，婦女
集合，聽人講解古代賢媛淑女的故事；婦女生了女嬰，不許溺斃，違犯了要受罰；女孩子長到8歲，母親就不再帶她走外婆家，其他至親家也不能去，否則處罰她的母親；婦女理發，不能用剃頭匠人，因為男女授受不親；鄭氏婦女不能與農家女子往來，更不能引進臥室；鄭氏男女不同廁所，不同浴室，春、冬季節供應熱水，女子10天能洗壹次澡。
幾百口人的大家庭，要維持其生活秩序，要維護其家族的常盛不衰，必然要制訂嚴密的規章制度，既要管理人忠於職守，發展家業，又要族人遵守紀律，安於本分，為此需要防範的地方太多。族人生活有保障，但被管束得太嚴，而且是違反人們本願的。如禁止婦女同娘家親密往來，違背人的本性了；祭祀活動、公堂教育形式刻板，內容單調，重復不已，自然令人生厭；禮教懲處，當眾羞辱，令人不易接受。所以在這種家庭裏人們的生活是不會幸福美滿的。鄭濂之輩的倡導者，不過是“行庸德，謹庸言”的平庸之徒，不足稱道。這是史學家呂思勉的評論，既尖銳，又深刻。
中國宗法制度的維持，在其內部，靠的是自身經濟力量，即宗族有耕田。如在西周，實行分封制，天子(大宗)授予同姓諸侯(小宗)封地，小宗團結在大宗周圍。周代分封制破壞後，周代的宗法制也就無法實現了。後世人要維系宗族，靠宗法倫理的力量不夠，靠國家的支持也不夠，人們知道要想“收族”，得有宗族的***同經濟，即用經濟力量把族人聯系在壹起。範氏義莊、義門鄭氏就是建設宗族***同經濟的，才使族人團結在宗族祠堂之內，長聚不散。西周的宗法制的封地是在宗族中普遍實行的，宋明以來的義莊只出現在極少數宗族中，從宗法制的完整性來看，到宋明早已不行了，所以範氏義莊、義門鄭氏等的產生是衰落中的宗法制有了新招，賴以繼續維持下去。這既不反映宗法制有旺盛的生命力，也不說明它即將消失，然而使人們不能不認為中國宗法制有長期延續的歷程。