《老子》原文和翻譯
第壹章
道可道，非常道;名可名，非常名;無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文
可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”。可以叫得出來的名，就不是永恒不變的“名”。“無”，是天地形成的本始;“有”，是創生萬物的根源。所以應該從經常不見其形之處體察“道”的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物的歸宿。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是所有的道理及壹切變化的根本了。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
譯文
天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著產生;都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有“有”就沒有“無”，沒有“難”就沒有&ldquo
《老子》原文和翻譯
第壹章
道可道，非常道;名可名，非常名;無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文
可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”。可以叫得出來的名，就不是永恒不變的“名”。“無”，是天地形成的本始;“有”，是創生萬物的根源。所以應該從經常不見其形之處體察“道”的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物的歸宿。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是所有的道理及壹切變化的根本了。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
譯文
天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著產生;都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有“有”就沒有“無”，沒有“難”就沒有“易”，沒有“長”就沒有“短”，沒有“高”就沒有“下”，沒有“音”就沒有“聲”，沒有“前”就沒有“後”，這些都是相輔相成的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇尚無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加幹預;生長萬物，並不據為已有，化育萬事，並不自恃其能;成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會被泯滅。
第三章
不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。
譯文
不標榜賢名，使人民不起爭心;不珍貴難得的財貨，使人民不起盜心;不顯現名利的可貪，使人民的思想不致受到惑亂。因此，聖人為政，要凈化人民的心思，沒有什麽自作聰明的主張;滿足人民的溫飽，就不會有更大的貪求;減損人民的心誌，便沒有剛愎自是的行為;增強人民的體魄，就可日出而作，日落而息;那裏還會與人相爭呢?若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態，沒有偽詐的心智，沒有爭勝的欲望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無為”的態度來治理國家，哪裏還有治理不好的事呢?
第四章
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
譯文
“道”本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它是那麽深厚博大，好像是萬物的祖先。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎!虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
譯文
天地無所偏愛，任萬物自然生長，既不有所作為，也不刻意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時用草紮成的狗壹樣，用完以後，隨便拋棄，並不愛惜。同樣的道理，聖人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發展，使他們自相為治。天地之間，就像壹具風箱，沒有人拉它，它便虛靜無為，壹旦拉動起來，那風就汩汩湧出了。天地的靜或動也是這個道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執已見不肯相讓，殊不知，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢!
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文
虛無而神妙的道(“谷神”)，變化是永不窮盡的。它能產生天地萬物，所以叫做“玄牝”。這玄妙的母性之門，是天地萬物的根源。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動愈出，無窮無盡，自開天辟地，直到永遠。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
譯文
自古及今，天還是這個天，地還是這個地。天地所以能永存的原因，是由於它不為自己而生存，所以能長久生存。聖人明白這個道理，所以常把自己的事放在腦後，但是他的收獲卻遠超出他的本意。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的大私嗎?
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
譯文
合乎道體的人，好比水。水善於使萬物得到利益而不與之相爭，它處於眾人厭惡的地方，所以最接近“道”。他樂與卑下的人相處，心境十分沈靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，行動必能適其時，這是因為他不爭，所以才無錯失。
第九章
持而盈之，不如其已;捶而棁之，不可常保;金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
譯文
自滿自誇，不如適時而止，因為水滿則溢，過於自滿的人，必會跌倒。鋒芒畢露，這種銳勢總不能長久保住，因為過於剛強則易折，慣於逼人，必易遭打擊。金玉滿堂的人雖然富有，但卻不能永久守住他的財富;那恃富而驕的人，最後必自取其禍。只有功成身退，才合乎自然之道。
第十章
載營魄抱壹，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國，能無知乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎?生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文
妳能攝持軀體，專壹心誌，使精神和形體合壹，永不分離嗎?妳能保全本性，持守天真，集氣到最柔和的心境，像嬰兒壹樣的純真嗎?妳能洗浄塵垢、邪惡，使心靈回復光明澄澈而毫無瑕疵嗎?妳愛民治國，能自然無為嗎?妳運用感官、動靜、語言之間，能致虛守靜嗎?妳能大徹大悟、智無不照，不用心機嗎?這些事如果都能做到的話，便能任萬物之性而化生，因萬物之性而長養。生長萬物而不據為已有，興作萬物而不自恃已能，長養萬物而不視已為主宰，這就是最深的“德”了。
第十壹章
三十輻***壹轂，當其無，有車之用;埏埴以為器，當其無，有器之用;鑿戶牖以為室，當其無，有室之用;故有之以為利，無之以為用。
譯文
三十根車輻匯集安裝到壹個轂上，在轂中有空處，這才有車的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空處，這才有器皿的作用。開鑿門窗建造屋室，在屋室中有空處，這才有屋室的作用。如果明白這種道理，就知道“有”給人便利，“無”發揮了它的作用;真正有用的所在，還是在於虛空的“無”。
第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發狂;難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯文
過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍;過分追求聲音的享受，終致聽覺不靈敏;過分追求味道的享受，終致味覺功能退化;過分縱情於騎馬打獵，追逐鳥獸，終致心神不寧，放蕩不安;過分追求金銀財寶，終致道德淪喪，身敗名裂。所以聖人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質樸寧靜，而不取奢侈浮華。主張摒棄壹切外物的誘惑，以確保固有的天真。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。
譯文
世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養，所以得寵受辱，都免不了因而心驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患而心驚。為什麽得寵和受辱都要心驚呢?因世人認為寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊貴，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什麽畏懼大的禍患也心驚呢?因為我們常想到自己，如果我們忘了自己，那還有什麽禍患呢?所以說，能夠以貴身的態度治理天下，才可把天下托付他;以愛身的態度治理天下，才可把天下交給他。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為壹。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
譯文
看不見的叫做“夷”;聽不到的叫做“希”;摸不著的叫做“微”。道既然看不見、聽不到、摸不著，又何必去窮究它的形象呢?因為它是混沌壹體的。這個混沌壹體的道，在高並不顯得光亮;在低也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最後還是歸於無物。這叫沒有形狀的“形狀”，沒有物體的“形象”，也可稱它為恍惚不定的狀態。妳迎著它，卻看不到它;隨著它，也望不見它。秉執著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亙古存在的道，就知道“道”的規律了。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久，動之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
譯文
古時有道之士真是不可思議，他胸中的智慧深不可測。因為他深不可測，所以要描述他的話，也只能勉強形容而已。他小心謹慎的樣子好像冬天涉足於河川;警惕的樣子好像提防四鄰窺伺;拘謹嚴肅好像身為賓客;融和可親好像春風中冰的解凍;淳厚樸質好像未經雕琢的素材;心胸開闊好像空曠的山谷;渾樸淳和好像混濁的大水。試問誰能在動蕩中安靜下來慢慢地澄清?誰能在安定中生動起來而慢慢地活潑?惟獨得道的人，才有這種能力了。因為得道的人不自滿，所以才能做到吐故納新的效果。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
譯文
若是致虛、寧靜的工夫達到極致，做到去知去欲。那麽萬物的生長、活動，我們都不難看出他們是由無到有，再由有到無，往復循環的規律。雖然萬物復雜眾多，到頭來還是要各返根源。回返根源叫做“靜”，也叫“復命”。這是萬物變化的常規，所以“復命”叫做“常”。了解這個常道可稱為明智。不了解這個常道而輕舉妄動，就要產生禍害了。了解常道的人無事不通，無所不包;無事不通，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而行才能永垂不朽。如此，終生也就可免於危難了。
第十七章
太上，下知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
譯文
最上等的國君治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民只知有國君的存在;次壹等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩於民，人民更親近他、稱頌他;再次壹等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他;最差的國君，以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什麽緣故呢?因為這種國君本身誠信不足，人民當然不相信他。最上等的國君是悠閑無為的，他不輕易發號施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：“我們本來就是這樣的呀。”
第十八章
大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。
譯文
大道廢棄以後，才有仁義;隨著智巧的出現以後，才產生詐偽;家庭不睦以後，才顯出孝慈;國家昏亂以後，才產生忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
譯文
聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處;仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復孝慈的天性;機巧和貨利，能使人產生盜心，所以棄絕了它，盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下，所以要棄絕它們，而使人心有所歸屬。這便是外在要表現純真，內在保持質樸，減少私心，降低欲望。
第二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺;我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸!眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我獨昏昏;俗人察察，我獨悶悶。淡兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
譯文
知識是壹切憂愁煩惱的根源，棄絕壹切知識，就不會再有憂愁煩惱。恭敬地應聲“是”，和憤怒地應聲“哼”，相差究竟有多少?世人所說的“善”，和大家公認的“惡”，究竟相差在那裏?這沒有壹定的準則，我也不能獨斷專行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應該存著別人害怕，我也害怕的心理。因為宇宙的道理本是廣大無邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯。我的存心和世人大不相同。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺遠眺。唯獨我淡泊名利，就像不知嬉笑的嬰孩，又好像無家可歸的遊子似的。眾人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力;唯有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊，是那樣的混沌!世人都光耀自炫，唯獨我昏昏昧昧的樣子;世人都清楚精明，唯獨我無所識別的樣子。我恬淡寧靜，好像大海壹樣的寂寥廣闊，我無系無縶，好像大風壹樣，沒有目的，沒有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，唯獨我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華，崇尚文飾，唯有我與眾不同，見素抱樸。為什麽我會這樣呢?實在是因為我太看重內心的生活，抱住人生的本源，壹心以得道為貴啊!
第二十壹章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文
大德之人，他的壹切言談舉止都隨著道而轉移。道是什麽樣子呢?道這樣東西，是恍恍惚惚的，說無又有，說實又虛，既看不清又摸不到。可是，在這恍惚之中，它又具備宇宙的形象;在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。它是那麽深遠而幽微，可是其中卻具有壹切生命物質的原理與原質。這原理與原質是非常地真實可信的。從古迄今，道壹直存在，它的名字永遠不能消去，依據它才能認識萬物的本始，因它壹直在從事創造萬物的活動，我就是從“道”才認識萬事萬物的本來面目的。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱壹為天下式。不自見，故明;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉!誠全而歸之。
譯文
委屈反而可以保全，彎曲反而能夠伸直，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以迎新，少取反而可以多得，若是貪多反而弄得迷惑。所以聖人緊守著“道”。不自我表揚，反而顯得突出;不自以為是，反而能夠彰顯;不自己誇耀，反而能夠見功;不自我矜持，反而能夠長久。這都是不和人爭反而能顯現自己的結果。正因為不與人爭，所以全天下沒有人能和他爭，這樣反而成全了他的偉大。古人所說的“曲就是全”等語，難道還會虛假?能夠做到這些，道亦會歸向他了。