解析:
「彌賽亞」的字義。英譯文Messiah從希伯來文Masiah(有時寫為mashiach)翻出來，這是壹個普通的形容詞，意思是「受膏的」。希臘文把它翻成christos，「受膏的」，由此引出「基督」(Christ)。「彌賽亞」與「基督」基本上意義相同，我們指耶穌為「基督」，新約作者亦把他等同於猶太的彌賽亞。
回答這問題之前，首先要清楚什麽是彌賽亞預言：預言是神的信息，此信息把神不間斷的救贖工作，與現有的處境連接起來(參考二十二章)。這項活動的焦點是在耶穌基督身上，因此，所有預言，若把現況與神終極的目標相連，就可以稱為彌賽亞預言。但是，我們為方便起見，應把它的定義收窄，以下的區分，相信能令我們的定義精確壹點。
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(1)救恩性的預言，有很多先知言論，概括地表達出神現在為拯救他的子民而工作，快會有壹天，，他會達到他的目標。墮落的故事亦有這個盼望壹壹神告訴古蛇，女人的後裔會傷它的頭，即是說耶和華終有壹天會把被造世界的敵對者打敗(參創三 15)。這些預言亦可稱為「彌賽亞預言」，但把它們分類為「救恩性的預言」，是比較適合的：這壹類預言宣稱神最終必勝過任何敵擋救恩的人和事。
(2)未世預言。有不少預言(尤其是撒瑪利亞滅亡之後的書卷)是關乎將來日子或末世日子的。早在阿摩司書，已有以下的說話：
?到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕
?堵住其中的破口
?把那破壞的建立起來
?重新修造像古時壹樣(摩九11)
?耶和華說，日子將到，
?耕種的必接續收割的
?踹葡萄的必接續撒種的……
?我必使我民以色列被擄的歸回
?他們必重修荒廢的城邑居住……(九13、14)
?這些經文被認為是指「彌賽亞時代」(見下文)。但是，它們沒有提及彌賽亞其人；而神本身才是核心。因為這些經文論及末期，所以應分類為「末世預言」。
?(3)啟示性的預言(APocalyPtic Pfophecy)有某些預言(尤其在被擄時期及被擄後期)，常常提及神在未後介入歷史，把神子民的敵人打敗而得到最後的勝利；這常與「耶和華的日子」有關。這片詞在阿摩司時代已經出現(參摩五18)。耶和華的日子或主的日子，是審判的日子(賽二 12—22)，憤怒的日子(番壹7—18)，救恩或得勝的日子(三 8—20)。瑪各地的歌革在未後的日子將與以色列作對，是神自己降下地震、暴雨、饑荒，及種種可怕的災禍，打敗了歌革，拯救了他的子民和他們的土地(結三十八1至三十九29)。這類預言描述神介入正常的歷史發展中，所以被稱為啟示性的預言。
?(4)彌賽亞的預言。唯有那些清楚說明彌賽亞(或描寫彌賽亞統治)的預言，才可以稱為彌賽亞預言。否則，便會引起極大的混亂。但如果「彌賽亞」壹詞沒有在舊約出現過，我們又怎可以從中看出壹個彌賽亞，或彌賽亞的國度？