航海之神海上守護神宋元時代航海業和對外貿易的發展，移民和僑民的不斷出現，以及統治階級的加封與提倡是媽祖成為著名海神的歷史原因。人們將媽祖視為海神加以崇拜，是從漢族民間開始的，以巫覡為核心傳播開來，在民族中傳承下來，進而在朝廷官吏中傳播。
助漕運媽祖到元代得以迅速傳播，除航海原因外，還以元代漕運改為海路有關，媽祖信仰逐漸擴大，從東南亞沿海擴大到北方京津地區，媽祖信仰已為中央王朝所承認。
雨水之神求雨我國為農業大國，雨水不僅是飲食之源，也是從事農業生產不可缺少的條件，沿海地區也把主宰海事活動的媽祖視為司雨之神。從歷史看，巫覡都是求雨的主祭者，媽祖既然生前為巫，死後為神自然與雨水有難解之緣。 宋元以後,隨著閩南海上貿易和漁牧事業的發展,以行船謀生的船工漁夫亦逐漸增多。他們面對反復無常的大海,惟有從祈求神明庇護中得到壹些精神安慰，媽祖信仰遂之傳開，歷代皇帝對媽祖的褒封也逐步升級。
初時,媽祖廟只是莆田海邊的雜祠。宋宣和四年(公元1122年),領事路允迪奉使高麗國,船在黃水洋遇風暴。恰好此船上水手從莆田雇來,危難中祈禱媽祖,終轉危為安。返國後,奏請朝廷,宋徽宗於是賜順濟廟額，順濟廟即當時寧海墩(聖墩)媽祖廟，媽祖信仰從此獲得了朝廷的承認。
宋高宗紹興二十五年(公元1155年)封崇福夫人，這是對媽祖最早的褒封。
南宋紹興二十六年(公元1156年),莆田人陳俊卿為當朝丞相,篤信媽祖,於是奏請朝廷誥封媽祖為靈惠夫人，之後，壹路加封。
直到同治十壹年(1872年)，要再加封時，“經禮部核議，以為封號字號過多，轉不足以昭鄭重，只加上‘嘉佑’二字”。
這樣，自宋徽宗宣和四年(公元1122年)直至清同治十壹年，四個朝代14個皇帝先後對她敕封了36次，封號最長達64個字，從“夫人”、“天妃”、“天後”到“天上聖母”，已達到無以復加的地步。
康熙五十八年(公元1719年)，媽祖和孔子、關帝等壹同被列入清朝地方的最高祭奠，規定地方官員必須親自主持春秋二祭，行三跪九叩禮，列入國家祀典，使她成了萬眾敬仰的“海上女神”。
朝代年號(時間)封 號
宋朝高宗紹興二十五年(1155年)崇福夫人
高宗紹興二十六年(1156年)靈惠夫人
高宗紹興三十年(1160年)靈惠昭應夫人
孝宗乾道三年(1167年)靈惠昭應崇福夫人
孝宗淳熙十壹年(1184年)靈惠昭應崇福善利夫人
光宗紹熙三年(1192年)靈惠妃
寧宗慶元四年(1198年)靈惠助順妃
寧宗嘉定元年(1208年)存靈惠助順顯衛妃
寧宗嘉定十年(1217年)靈惠助順顯衛英烈妃
理宗嘉熙三年(1239年)靈惠助順嘉應英烈妃
理宗寶祜二年(1254年)封存靈惠助順嘉應英烈協正妃
理宗寶祜三年(1255年)靈惠助順嘉應慈濟
理宗寶祜四年(1256年)靈惠協正嘉應慈濟妃；封靈惠協正嘉應善慶妃
理宗景定三年(1262年)靈惠顯濟嘉應善慶妃
元朝世祖至元十八年(1281年)護國明著天妃
世祖至元二十六年(1289年)護國顯佑明著天妃
成祖宗大德三年(1299年)護國輔聖庇民顯佑明著天妃
仁宗延祜元年(1314年)護國輔聖民顯佑廣濟明著天妃
文宗天歷二年(1329年)護國輔聖庇民顯佑廣濟靈感助順福惠徽烈明著天妃
明朝太祖洪武五年(1372年)昭孝純正孚濟感應聖妃
成祖永樂七年(1409年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃
清朝康熙十九年(1680年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天上聖母
康熙二十三年(1684年)護國庇民妙靈昭應仁慈天後
乾隆二年(1737年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天後
乾隆二十二年(1757年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚天後
乾隆五十三年(1788年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順天後
嘉慶五年(1800年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑天後
道光六年(1826年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運天後
道光十九年(1839年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇天後
道光二十八年(1848年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠天後
鹹豐二年(1852年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶天後
鹹豐三年(1853年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉天後
鹹豐五年(1855年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥天後
鹹豐五年(1855年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰天後
鹹豐七年(1857年)護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天後之神 宋雍熙四年(987年)，媽祖升天後，人們崇奉海神，在湄洲島建廟祭祀，此廟宇即最早的媽祖祖廟。湄洲媽祖祖廟是世界所有媽祖廟之祖，世上所有的媽祖廟都是從湄洲“分靈”出去的。有華人即有媽祖廟。據《世界媽祖廟大全》提供的最新數字，全世界已有媽祖廟近5000座，遍布20多個國家與地區，信奉者近2億人。
莆田地區是媽祖信仰的發源地，媽祖廟數以百計；福建、廣東、浙江、海南以及東北部的上海、江蘇、北京、河北、山東、河南、湖南、貴州、遼寧、吉林等地也建有媽祖廟。臺灣三分之二人口信仰媽祖，島上媽祖廟宇500多座。港澳地區也有媽祖廟50多座。國外媽祖廟宇較密集的地區是日本、新加坡、馬來西亞，其它分布於美國、印尼、菲律賓、泰國、越南、緬甸、朝鮮、挪威、丹麥、加拿大、墨西哥、巴西、新西蘭及非洲等地。
媽祖廟宇各地名稱不壹，或稱天妃宮、天後宮、媽祖廟，或稱天後寺、聖母壇、文元堂、朝天宮、天後祠、安瀾廳、雙慈亭、紛陽殿等等，在這些媽祖廟宇中，福建湄洲媽祖廟(987年)、天津天後宮(1326年)、臺灣北港朝天宮(1694年)(以上被成為世界三大媽祖廟)、福建泉州天後宮(1196年)、湖南芷江天後宮(1748年)、臺灣澎湖天後宮(1592年)、蓬萊閣天後宮(1122年)、長島廟島顯應宮(1122年)、寧波天後宮即慶安會館（1853年）、澳門天後宮(2003年)新加坡天福宮等在年代、規模、地位及影響方面均極富特色，為媽祖廟宇建築中的佼佼者。
泉州天後宮素來被認為是海內外建築規格較高、規模較大的祭祀媽祖的廟宇，是第三批全國重點文化保護單位。
史料記載，泉州天後宮始建於宋慶元二年（1196年）。傳說其年，“泉州浯浦海潮庵僧覺全夢神命作宮，乃推裏人徐世昌倡建。實當浯江巽水二流之匯，番舶客航聚集之地。時，羅城尚在鎮南橋內而是宮適臨浯浦之上。”當時建的這座媽祖宮規模已經很大，有三殿、山門、兩廊、兩亭。宋元時期，泉州與埃及的亞歷山大港齊名，是世界上最大的兩個貿易商港之壹，與亞洲五十八年國家和地區有貿易往來。同時，泉州的造船業也著稱於世，國家出海貿易的船舶“多廣州、泉州所造。”宋代，泉州地方長官和市舶司官員，每年春秋兩季都舉行“祈風”、“祭海”儀式，祈求風浪平青靜，航海平安，以鼓勵發展對外貿易。最初祭海在晉江邊的真武廟，祈風儀式在南安縣的九日山，但到了南宋未年，取而代之的是順濟宮的祭儀。宋元明歷朝經常遣官致祭，清康熙五十九年（1720年）欽定春秋兩祭，此後，順濟宮官祭便成定例。
元代，泉州港更為繁盛，和海外通商的國家多達九十多個，海上巨船入港有時多達三百多艘。元代帝王為了漕運、海運的順利，也多次詔封媽祖，以祈求媽祖的庇祐。至元十八年元世祖再次下詔，“遣正奉大夫宣德使左副都元帥兼福建道市舶司提舉蒲師文冊爾為護國明著天妃”，特地指派泉州的蒲師文（其父蒲壽庚，仕宋嘗為泉州市舶司提舉，入元累官至福建行中書省中書左丞，擅蕃利者三十年）為冊封大臣，在泉州天妃宮舉辦祭祀和褒封天妃的典禮。大德三年（1299年），二月二十日，元文宗下詔書，“加泉州海神曰護國庇民明著天妃。”詔文中直呼媽祖為“泉州海神”。媽祖的海神職位進壹步明確。天歷二年（1329年），元文宗又命翰林院擬定祭文遣官賫香詣宮致祭。祭文曰：“聖德秉坤極，閩南始發祥。飛升騰玉輦，變現藹天香。海外風濤靜，寰中麟鳳翔。民生資保賜，帝室借匡襄。萬載歌清宴，昭格殊未央。”
元代帝王在蕃人雲集的泉州港多次禦祭天妃，其影響之大是可以想見的。
進入明代，泉州港仍然是全國的壹個重要港口。洪武三年（1370年），泉州復設市舶司，專通琉球。此後，又“以諸番貢使益多”，在天妃宮附近的車橋村設置“來遠驛”，專門接待琉球等國的外賓。為了幫助琉球開發經濟文化，洪武二十二年（1392年），明太祖“敕賜閩人三十六姓”定居琉球。這三十六姓中，泉州人占了相當壹部分，如南安的蔡氏，晉江的李氏、翁氏等，他們在琉球擔任通事（翻譯），傳授操舟技術和文化知識。當時明政府規定，凡是封舟必須安放天妃神像，開洋前正副使必須先到出口發港的天妃宮祭拜。封舟到達目的地，正副使必須恭奉船內的媽祖神龕上岸，安放於所在國的天妃宮，借以朝夕膜拜。當時，福建開洋至琉球，必經滄水，過黑水，古稱“滄溟”，又稱“東溟”，是壹條深達兩千多米的大海溝，波濤洶湧，航海者經常在此遇難。這樣，媽祖就被“閩人三十六姓”恭奉於船中，伴隨他們從泉州出發，披波斬浪，順利到達琉球。“閩人三十六姓”來到琉球後，分別在琉球首府那霸和他們聚居的久米村建起了上、下兩座天妃宮，宮成之後，琉球當地地方官也作了規定：“自貢船開船之日起至第七日，上至大夫下至年輕秀才，都必須參拜兩天妃宮”，“自第七日至貢船回歸本國為止，每日大夫以下的年輕秀士與鄉官士們都要輪流詣廟參拜。”由此，隨著中琉兩國交流的不斷密切，天妃信仰在琉球逐漸深入人心。
永樂五年（1407年），三保太監鄭和第二次出使西洋時途經泉州，遣使祭拜媽祖，因天妃宮“歷歲既久，寢以傾頹”，五年特奏請“令福建守鎮宮重新其廟。”永樂十三年（1415年），鄭和部屬“少監張謙使渤泥（今北加裏曼丹島）得乎州，發自浯江(泉州)，實仗神庥，歸奏於朝，鼎新之。”永樂十五年（1417年），鄭和第五次下西洋再次途經泉州，在依制祭拜媽祖之後，又去靈山伊斯蘭聖墓行香，祈求祖先靈聖庇佑。鄭和行香所立碑石至今尚在，文曰：“欽差總兵太監鄭和前往西洋忽魯謨斯公幹。永樂十五年五月十六日於此行香望靈聖庇佑護。鎮撫蒲和日記立。”嘉靖十九年（1540年）郡人徐毓集資大修，先修正殿五間，重建寢殿七間，涼亭四座，兩廂三十間，東西軒及齋館二十八楹。二十三年（1544年）落成。
清代，靖海侯施瑯奉旨東征臺灣，統壹祖國。他分兵三路出擊，其中壹路在泉州十五都圍頭，《泉州府誌》載：“國朝將軍施瑯征海師次於此，神有助順功。”平定臺灣後，施瑯感念湧潮濟師之神恩，在自己的同鄉、福建水師提督萬正色題請未準，再次上書康熙帝請封，歷數媽祖助順神跡。康熙二十三年（1684年）八月十四日，“以將軍侯福建水師提督施瑯奏，特封天後”，欽差禮部郎中雅虎等，賫禦書香帛到泉州廟及湄洲祖廟致祭。自此，泉州天妃宮改稱天後宮。施瑯將軍為報答神恩，對天後宮進行重修和擴建。嘉慶二十壹年（1916年）署泉州府事徐汝瀾以棟宇漶漫，非復舊觀，倡捐再次重修。道光年間（1830—1850年）清文宗加封媽祖為“天上聖母”，泉州天後宮又進行了大規模的修建。
清代，私商貿易和向東南亞各國及臺灣的移民熱潮在泉州港進壹步興起，媽祖信仰也隨著泉州商人和移民的足跡更為廣泛地傳播。史料記載，泉州商人“襟帶江湖，足跡遍天下。南海明珠，越棠翡翠，無所不有；文身之地，雕題之國，無所不到。”在國內，有廣東的番禺、瓊州、崖州、濠鏡、海南、東莞、徐聞、香山溴、潮州、雷州、惠州、高州、邁州等；江浙的寧波、雙嶼、溫州、杭州、舟山、蘇州、南京、臺州、臨清等，廣西的南寧、梧州、羅定、郁州等，臺灣的雞籠、淡水、鹿港等，還有京師、濟寧、包頭、徽州等城市，以及湖南、湖北、江西、四川、陜西、山東等省份；省內則有福州、廈門、月港、漳州、建寧等。在國外，有呂宋、暹羅、巴達維亞、勃泥、爪哇、占城、占城、交趾、柬埔寨、巨港、長崎、琉球、高麗等。泉州商人每到壹處，必當建造會館，並從家鄉請來媽祖祀奉。泉州天後宮內原本就設有蘇、寧、福、寮郊等許多商郊，附近還有鹿港郊公堂。天後宮每次修建，各大商郊會館都傾力資助，以表虔誠。
據統計，臺灣現有八百多座媽祖廟，皆拜莆田湄洲媽祖祖廟為祖庭。媽祖的信徒占總人口的四分之三，堪稱媽祖信仰的極盛之地。從臺灣媽祖廟宇的級別來看，無不屬於“分靈”。壹是從大陸捧持媽祖神符或香火到臺灣奉祀，稱為“分香”，二是從大陸捧持媽祖的神像到臺灣奉祀，稱為“分身”，天下媽祖祖湄洲。其源蓋出於明清時期福建向臺灣大規模的移民。 莆田是媽祖文化的發祥地。媽祖，原名林默，於宋建隆元年(公元960年)農歷三月二十三日誕生於福建莆田湄洲島。林默幼年時就聰明穎悟，過目成誦，她洞曉天文氣象，熟習水性，平素精研醫理，教人防疫消災，終生以行善濟人為事，矢誌不嫁。傳說她能“乘席渡海”。她還會預測天氣變化，事前告知船戶可否出航，所以又傳說她能“預知休咎事”，被稱為“神女”、“龍女”。 雍熙四年(公元987年)農歷九月初九，林默羽化升天，年僅28歲。從此以後，傳說航海的人常見林默身著紅裝飛翔在海上，救助遇難呼救的人。因此，海船上就逐漸地普遍供奉媽祖神像，以祈求航行平安順利。世界各地有兩億多的媽祖信眾，在臺灣媽祖信眾占人口的三分之二。
莆田古稱“興化”，又稱“莆陽”、“莆仙”。境域北連福州，南接泉州，西依戴雲山脈，東南瀕臨臺灣海峽。港口資源得天獨厚，擁有“世界不多、中國少有”的湄洲灣秀嶼深水良港和三江口、楓亭等輔助港；擁有湄洲灣、興化灣、平海灣三大海灣以及湄洲、南日等大小150多個島嶼。 媽祖文化的傳播得益於中國海洋事業的發展。
中國人向海洋進軍的歷史很早。秦漢時期，方土徐福三次東渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山東半島，漢武帝步求仙後塵有過之而無不及，雖未能如願，卻無意間推進了造船、航海和港口業的發展。自漢代開始，由於開辟了歷史上有名的海上“絲綢之路”，綿延2000多年的中外貿易和東西方交流，成為貫穿中國古代社會發展的主線，海外交往勢盛而時久。以古代“四大港口”之壹登州港為始發港的東方海上絲綢之路，連接中國與朝鮮、日本等西方諸國之間的貿易往來，帶動了渤海和山東半島航海業的發展。南路”之廣州的遠洋貿易可直達亞歷山大港。泉州港的對外貿易可與世界名港亞歷山大齊名。
至元朝，因沿海遭倭寇侵擾，海上對外貿易相對減弱，但國內南北萬余裏海上航線和南北河漕貿易相對增強，後因定都北京800年時政的相對穩定，國內沿海港口亦日益興盛起來，逐步進入黃金時期。明代，鄭和七下西洋，比哥倫布發現新大陸尚早半個世紀，更是無與倫比。歷史事實充分說明：中國是世界上早期海洋的擁有者。
遠在十世紀，中國航海者首先擁有指南針，以保證海上航路的定向行駛，也首先發明了隔艙航舟，萬壹海上遇難觸礁，即使撞破壹角，壹艙，而船體的大部尚能上浮。但是，盡管當時的造船和航海技術相當發達，由於沒有氣象預測，海上氣候變化萬千，壹片小舟如滄海壹粟，當狂風暴作時，在威力無比的海洋世界面前，人類的行為還是顯得極其渺小，甚至微不足道，所以，祈求於神靈護佑，便是很自然的事情了。 唐中業，玄宗以欽定形式冊封“四海龍王”，因傳說其能施風布雨，興濤作浪，故被航海人崇奉為降服自然的神物。但這種想象中的自然神形象醜惡，東海龍王敖廣在人民印象中又被視為兇神，加上當時“五行五陰”之說盛行，認為“天屬陽，地屬陰，水在地上亦屬陰；男屬陽，女屬陰，水神應為女性才適合‘五行陰陽之理’”，至宋初莆田湄洲灣出現了年輕貌美，勇於在海上冒險救人的林默，死後被人們祈奉為女海神，這是航海史發展的必然結果。
媽祖的出現不負眾望。明萬歷年間高澄前往琉球，在他的《使琉球錄》壹書中有壹段生動的記載，說：“船搖蕩於暴風雨中，篷破、桿折、舵葉失、舟人號哭、蘄於天妃，妃雲立即換舵可保平安。在巨浪中舵葉重二三千斤，由於神庇，力量倍增，平素換舵須百人以上，今日船危三數十人舉而有余”。南宋開禧元年的紫金山擊金和合肥的解圍，也是以媽祖的精神作用來鼓勵士氣的。自南宋起，例定舟內載海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章國耶律楚村和名相伯顏的“南糧北調”的主張，起初官方造舟把國家糧食直接由江南糧區海運到直沽，後來改雇用漢族民間舟舶包運，有私商兼任海上運輸，壹時間自廣州至天津天妃宮接踵而起，足窺航海者對媽祖的信仰程度。
鄭和七下西洋，亦禱於祖廟，明清大量漢人向南洋群島進軍，均舟載媽祖神像以行，這說明媽祖這位“女海神”是中國傳統航海業的保護神。另外，日本本土接受媽祖的傳播後，發展為“媽祖會”，以宗教形式規定朝拜制度。臺灣同胞家家戶戶信仰媽祖，稱為“開如媽”，海峽兩岸***同信奉媽祖的俗例壹樣。故此，媽祖又是中外交流和溝通海峽兩岸，密切同胞往來的和平女神。 作為古代北方建造最早、規模最大的蓬萊閣天後宮和登州港在媽祖文化的北上和中國與東方諸國的傳播中所起到的作用。
蓬萊閣天後宮建於1122年，比“世界三大媽祖廟”之臺灣北港朝天宮和天津天後宮及臺灣最早的澎湖天後宮早200多年；比中國第壹個列入全國重點文物保護單位的泉州天後宮(公元1196年)亦早數十年。史料記載：“宋徽宗時，赦立天後聖母廟，乃於閣之西營建焉。時在宣和四年(公元1122年)，計建廟四十八間。”。作為媽祖廟之“鼻祖”的湄洲媽祖廟，建廟時僅“落落數椽”，直至清乾隆年間才逐步形成99間齋房，由此可見蓬萊閣天後宮建造時的規模。
另外，與蓬萊閣天後宮齊名的、壹度被稱為“天下第壹娘娘廟”的長島顯應宮(廟島因此得名)，在中國北方媽祖廟宇中也占有顯要“席位”。明洪武十九年(1386年)，高麗恭湣王的賀正使李崇仁出使南京回國時在贊美登州海道的詩《留沙門島(沙門島即古時蓬萊以北的長島廟島)，奉呈同行評理相君》中寫到：“沙門翹首立多時，暮景撩人欲賦詩。神妃享祀應需報，海若潛形不敢窺……”。由於蓬萊與長島為中國南北和東西方水路交通樞紐，地理特殊，在“起航先拜媽祖，有船必有媽祖祈像”這種古代傳統的、普遍的信仰下，蓬萊閣天後宮和廟島顯應宮所肩負的使命是可想而知的。
廈門神霄宮分靈於廈門何厝順濟宮，始建於宋朝，現位於忠侖公園（原忠侖苗圃）內。歷史上修建 數次，最後壹次 重建是在1993年。從高處看神霄宮，被綠樹所 環抱，四周綠樹 成蔭，百花齊放，走進神霄宮仿佛走進綠的世界、花的海洋，各種花草樹木錯落有致，使人心曠神怡。 古代登州是廣州至京津海漕運輸和朝廷與東方諸國交流的中樞，是承擔北方貿易、外交、文化交流活動的重要港口，其地位遠遠高於後來的廣州、泉州、明州、揚州“四大名港”。
首先，媽祖是海上航行的保護神，媽祖文化沿廣東、福建至京津及東北的海上漕運航線傳到渤海灣沿岸，並與地方文化相融合，與城市發展形成良性互動，媽祖文化迅速得以傳播，逐漸成為當地的民眾信仰，以致“航海者祀之極為虔誠，壹般人民亦漸信仰……天後遂成為掌司各事之神”。 2001年天津首屆“媽祖文化旅遊節”舉辦的“媽祖文化與沿海城市的興起”學術研討會，有學者在考察媽祖文化落戶天津並對這個城市進行孕育和催生的過程後，發現其沿革軌跡是“先人後廟，以廟聚人”；接著“以廟興城，以廟興市”，形成廟旺城興的良性互動態勢。如果說天津當初是“以廟聚人”，那麽登州可以說是“以城興廟”。
登州是當時連接中國南北尤其是出入津京的海上交通樞紐，為北方第壹大港，航海與媽祖又密不可分，故此，媽祖文化由南傳入後迅速被當地文化和民眾信仰所接受，繼爾借港口特殊的地理和海上交通優勢得以消化、容納，逐漸成為當時北方海洋文化的主導。
同時，媽祖文化的傳入也為登州聚集了人氣，促進了城市的繁榮和發展，形成了廟與城良性互東，相得益彰的勢態。蓬萊閣天後宮建於宋徽宗第壹次(宋元明清四朝***36次)對媽祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建廟之早，即使在媽祖文化的濫觴福建沿海地區也是鳳毛麟角，無疑為北方建造最早、當時規模最大的媽祖廟，加之登州港無以替代的區位條件，如此說，登州及其蓬萊閣上的天後宮是中國古代北方媽祖文化的淵藪不足為過。 漢族民間貿易傳播 媽祖文化由南至北，再由北沿“東方海上絲綢之路”傳到朝鮮半島和日本等東北亞國家，最終北上穿過白令海峽，到達北美洲地區，作為我國北方沿海地區媽祖信仰與媽祖文化傳播中心的登州古港，同樣起著不可替代的作用。
古代登州是東方海上絲綢之路的始發港。《新唐書》卷四三下《地理誌七下》載：“登州海行入高麗、渤海道”，是以登州港為起點，分為兩條，壹條是從登州港出發，渡渤海海峽到遼寧旅順口，再沿遼東半島到鴨綠江口，然後沿朝鮮半島南下，過對馬海峽到日本；另壹條從登州港出發，經八角、芝罘，再渡黃海，到朝鮮仁川，然後沿朝鮮半島南下，過對馬海峽到日本。隋唐是我國古代海上貿易和對外交流的鼎盛時期，尤其唐中期以後，登州以其特殊區位優勢成為中國北方第壹大港，在唐廷與朝鮮半島及周圍諸國的外交與貿易上發揮著重要的作用。
雖然宋時遼國屢屢北犯，但由於內地通往遼東半島和朝鮮半島的陸路交通被阻隔，兩國間的交流勢必靠海上船隊來完成，加之宋代的造船水平和航海技術的提高及指南針的發明與使用，航海更加安全，航線距離明顯縮短，兩國的使臣和貿易來往頻繁，銳勢不減。北宋滅亡，南宋與金爭戰於山東半島，海上航線南移，元朝主要發展陸上交通和海上漕運，中國的對外貿易受到束縛。
但是，由於從松都附近港口橫穿黃海至朝鮮半島的航線太長且十分危險，曾多次遭遇海難，定都南京的明廷接受高麗國王的請求，答應改道經遼南渡海至登州，並於1376年升登州為府。《明實錄》中提到建立登州府原因時載曰：“時以登、萊二州皆瀕大海，為高麗、日本往來要道，非建治，增兵衛，不足以鎮之”，故此，明初登州古港仍然是高麗使者上路和起航的主要海港……那裏有船，那裏就有媽祖，那裏有華人，那裏就有媽祖廟。信仰無國界，“海上女神”由蓬萊隨船沿登州海道飄洋東渡，為遠行者送上壹方平安，壹份祥和。 我國著名的歷史學家顧頡剛、客肇祖先後發表了多篇關於《天後》的論文，在學術界引起反響。
自80年代起，臺灣、澳門、廈門等地掀起了媽祖研究熱潮，舉辦多次媽祖文化學術研討會，出版了《海內外學人論媽祖》、《媽祖研究論文集》、《媽祖研究資料匯編》、《媽祖文獻資料匯編》、《媽祖信仰與祖廟》、《湄洲媽祖》等近百余篇學術專著。 1、弘揚愛國思想，促進祖國和平統壹。
大陸和臺灣，同根***祖，千余年文化傳承，形成了堅不可摧的民族意識。媽祖是中國的“神”，媽祖之愛國也決定了其信眾的愛國。
1989年5月6日，200余名臺灣同胞沖破臺灣當局的禁令，乘船直抵湄洲朝拜媽祖祖廟；
1997年1月至5月，湄洲媽祖金身巡遊臺灣103天，駐蹕36個宮廟，接受臺灣媽祖信眾1000萬人次的朝拜，在臺灣島內引進了巨大反響。
2002年7月25日，媽祖金身直航澎湖，萬人朝拜，其情景使人熱淚盈眶。
2004年10月21日早上8點，湄洲媽祖金身從莆田市湄洲島媽祖祖廟起駕，在54位護駕團的陪同下，從長樂國際機場乘飛機飛往澳門，參加第二屆澳門媽祖文化旅遊節。
2005年，連戰和宋楚瑜先生分別為湄洲媽祖祖廟題詞：“神昭海表”，和“聖德配天”。
這就是媽祖信仰的凝聚功能。如今，媽祖已成為海峽兩岸通商、通航的和平象征，成為統壹祖國，溝通兩岸往來的和平女神。媽祖信仰中的這壹功能還將繼續發揮作用，直至祖國的完全統壹。
2、傳播博愛精神，教化眾生向善。
浩瀚宇宙，蒼莽無垠，而人卻是宇宙的主宰。盡管因地域，種族，文化根柢的差異，派生出審美觀、價值取向、風俗習慣等方面的不同，但作為“生”的本能，人性對於善惡美醜之認知卻趨於大同。
媽祖信仰在諸多方面適應了人類對真、善、美的認同，如扶危濟困，治病救人，賜人以平安吉祥等等。這既是壹種文化的傳播，更是壹種觀念的教化。
“教者，告也，有言，有理，有義，有授，有傳。言則宣，教則告，因言而悟教明理，理明則忘言”(張君房《雲笈七簽》)，當壹種理念為民眾所接受後，教化則退居其次，而觀念(對真、善、美的認同)則生根、開花、結果。
3、啟迪良知，樹立珍惜自然、回歸自然。
千余年來，人類面臨旱澇蝗災，瘟疫流行時，往往把祛災的希望乞求於神靈，媽祖之平息海嘯、張天師之祈禳瘟疫、龍王爺之普降甘霖……人類在對神靈的不斷祈禱中逐漸地得到啟發：眾生平等、萬物有靈，道法自然……。保護生態環境，回歸自然已成了全球、全人類的呼聲，誰能說，這當中沒有神的啟示？