當代社會在科學技術高度發展甚至出現“物的擬人化”的同時,人們精神意識形態的光怪陸離也成為壹個不爭的事實。人們生存方式的物質形態的改變,使生活的重心變得嚴重失衡和傾斜,物欲的追求似乎掩蓋了壹切,精神和信仰維系的領地被壹點點侵蝕。
中國信仰如果被分為若幹信仰類型的話，那麽，這種信仰類型的構成，大多是基於信仰者的私人身份、個人關系、利益獲得路徑、謀生路子等方式。官員有官員的信仰方式，富人有富人的信仰要求，白領有白領的信仰選擇，窮人有窮人的信仰期待……至於中國人常說的什麽信仰，也因此而成為局限於某種權力關系、利益關系、人際交往、族群關系，它們也都被建構為依附於這些關系的信仰格局。
中國信仰問題的嚴重性在於，不是中國人缺了信仰，而是中國信仰缺乏了普遍的、超越的、神聖而終極的價值。壹個人什麽都信，其實就等於什麽都不信，只能信奉他所依附的各種現實關系。
換句話說，缺少普遍、永恒、終極關懷的信仰關系，就不會構成壹個社會的普遍性價值認同。依照宗教社會學的理論方法，任何壹種信仰體系內部都基本具有法律的要素，沒有這些法律要素，信仰就會蛻變為私人信仰的狂熱。而私人信仰缺乏了法律要素以及相應的規範、法則，無疑也會蛻變為狂熱的神秘信奉，呈現為官場巫術、商場巫術、家庭巫術、民間巫術等表達形式，表達為巫師與顧客間的私人交易。
傳統的信仰關系，往往以個人功利及其人際交往關系為中心，具有工具性、非正式制度性、特殊主義的、私下的、等級式的、忠誠於個人，意味著塗爾幹指出的“機械團結”；而現代信仰關系，則以非個人關系為中心，價值型、正式制度化、普遍主義的、公開的、職位分工式的、忠誠於法律，建構為塗爾幹期待的社會“有機團結”。與此相應，現代信仰認同區別於傳統信仰認同的關鍵在於，壹個信仰體系，它要確立的不僅僅是同壹信仰者之間的壹致性，同時也是不同信仰者在公民社會及其認同基礎上的理性化建構。
如此觀之，這早已不是什麽信仰危機或信仰重建等簡單問題了。當下中國社會，不但缺乏普遍認同的公民信仰，同時也缺乏為信仰關系提供超越性、神聖性、普遍性認同能力的現代理性，從而構成了我們這個時代的精神迷失與信仰病癥。