其最著名和最明確的倡議是薩特的格言：“存在先於本質”（l'existence précède l'essence）、“任何事都是可能的”。他的意思是說，除了人的生存之外沒有天經地義的道德或體外的靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，人有選擇的自由。要評價壹個人，要評價他的所作所為，而不是評價他是個什麽人物，因為壹個人是由他的行動來定義的。存在主義否認神或其它任何預先定義的規則的存在。薩特反對任何人生中“阻力”的因素，因為它們縮小人的自由選擇的余地。假如沒有這些阻力的話，那麽壹個人的唯壹的要解決的問題是他選擇哪壹條路走。
存在主義（Existentialism）當代西方哲學主要流派之壹。其根本的特征是把孤立的個人的非理性意識活動當作最真實的存在，並作為其全部哲學的出發點。它自稱是壹種以人為中心、尊重人的個性和自由的哲學。代表人物有M.海德格爾、K.雅斯貝爾斯和J.P.薩特等。
海德格爾於1927年在E.胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年鑒》上刊布了其重要著作《存在與時間》，這部書成為存在主義源出於現象學派的象征性著作。海德格爾在該書的開頭就引了柏拉圖的這段話：“當妳們用‘存在著’這個詞的時候，顯然妳們早就很熟悉這究竟是什麽意思，不過我們也曾相信懂得它，但是現在我們卻茫然失措了。”他說柏拉圖當時指出人人都熟悉的“存在”的意思其實並沒有人真正懂得。這個問題直到兩千年後的今天還沒有解決，而他就是要來重新提出並解決這個“在的意義的問題”。海德格爾闡述“在的意義”如下：（1）“在”是任何壹個在者在具有任何內賓 時候都必然已經具有的性質。換言之，首先必須“在”，才有“在者”，絕不可能根本不“在”，就會有了“在者”。在海德格爾看來，“在”是比“在者”更根本的問題，而且認為從古至今沒有人真正深入“在”的問題，所有的人都是從“在者”入手去提出問題。（2）要解決“在”的問題，必須追溯皮壹種在者，這種在者在究竟成什麽樣還不明確時它的“在”已經明確了。海德格爾指出唯有“我”是這種在者，唯有“我”是在連成什麽樣都還不清楚的時候它的“在”已經恬鎮壓洽彰了。因此，海德格爾認為“我”就是“在”，“在”就是“我”。“我”的“在”就是“在世”；壹切在者，也就是整個世界，都是“在世”的結果，也就是“我”的“在”的結果。這就是海德格爾提出問題的最關鍵之處，它成為20世紀以來壹切存在主義者***同的根本出發點。
雅斯貝爾斯也受到過胡塞爾的影響，於1913年發表了探討各種心理學方法的《普通精神病理學》，1919年發表了宣揚存在主義的《世界觀的心理學》，1932年發表生要著作《哲學》（3卷本），系統地闡述了他的存在主義基本思想。
雅斯貝爾斯指出，存在主義所說的“存在”，不是指客觀世界的存在，而是指主觀精神的存在。存在主義從人的主觀精神狀態，從情緒、沖動、意誌、生活體驗、煩惱意識、畏懼感情、悲觀情調等等去強調主觀精神的第壹性。雅斯貝爾斯還指出，這種“存在”是不能用概念把握的，而只能加以體驗。他說：“我似乎是壹種持久的東西，但關於我本身，我決不能說我是什麽。”
雅斯貝爾斯在其《哲學》中詳盡地敘述了人們體驗的三種存在方式：
1．客體存在。他指出，人們首先是在各種各樣的時空客體中把握存在的，對時空客體的研究是各門科學的事情。他懷疑科學知識，否認科學不斷深入認識世界的能力，認為科學只能不充分地把握“真正存在的東西”，而不能得到統壹的、完整的世界圖景，唯有“真正哲學地窺測世界”才能超越各門科學的界限。
2．自我存在。他指出，哲學思維以“闡明實存”為課題，這個課題就是闡明自我，闡明我們的實存。他主張壹種反求諸已、不假於外的主觀理論，認為我們的存在從來都不是作為客體給予我們的，而只有通過壹次飛躍，我們才能脫離感性事物的時空世界，進入“自我存在”這個實存的世界。在他看來，我誠然是我的本質，但我不認識這種本質，只有在盲目行動中，我的本質才移到我這裏。由此出發，他把愛、***存、交往、畏懼、孤獨、自我神化等，當作進入自我存在、意識到自我的本質的形式。
3、自在存在。他指出，在自我存在的階段，我既有自身也有環境，或者艱苦卓絕，堅持奮鬥，或者精疲力盡，逆來順受，既有快樂也有痛苦，既有恐懼也有希望，還不能自滿自足。為了得到自滿自足，他主張從自我存在飛向自在存在，從世界飛向上帝。他斷言，只有人在認識時空客體的活動中遭到失敗的時候，只有人在實存的自滿自足欲望中曹室失敗的時候，他才會力求達到超越的本質，而密碼就是人們達到自在存在的哲學語言，就是上帝在世界中顯現自身的形象。
薩特於1943年發表了第壹部哲學專著《存在與虛無》，成為法國存在主義最有影響的著作。在《存在與虛無》壹書中，薩特聲稱是運用了胡塞爾的現象學方法“從事情本身入手”。而所謂事情本身，就是現象，再沒有其他東西了。這個現象是中性的，它既不是物，也不是心，卻既表現為屬物的，又表現為屬心的。他把“有”劃分為“自在的有”與“自為的有”，自在的有就是壹片混沌荒謬的“無”；自為的有才是人的存在，人的意識，才是“自我”。世界則是“為我的世界”。這樣，薩特把人的存在或純粹意識安置在這個從自在的有到自為的有的過程中，薩特認為他最好的壹部小說《惡心》就是寫壹個純粹個人主義的人，處在這種壹片荒謬的境界中，感到絕對自由而又無所依傍，無家可歸，心情永遠煩決，由此而會“惡心”。
存在主義不是壹個統壹的哲學流派，它的各個代表者的觀點有不少差異。但是他們都認災自笛卡爾、洛克以來從認識論出發談論哲學的觀點，必然導致“二元論”，並把人對象化，掩蓋了人的真正存在。存在主義者強調本體論的優先地位，要求不把人當作對象。他們並未拋棄認識論問題，而是采用了非理性主義的解決方式。他們認為人是被拋到這個世界上來的，是被遺棄的、孤獨無援的，人根本不能認識世界，也不能認識自己。在他們看來，人們憑借感性和理性獲得的知識是虛幻的，而且人們越是依靠理性和科學，就越會自己受其擺布。相反，為了達到真正的實在，只有依靠非理性的直覺，即通過煩惱、孤寂、絕望街頭晨理性的心理意識直接體驗自己的存在。他們宣稱，在社會生活、科學、哲學和藝術領域中，非理性都將戰勝理性，認為我們的時代是非理性的時代。