公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。
公孫龍，是六國時的辯士。因為痛恨名稱和實體之間的混亂概念，借著自己的能力上的長項，得出了“守白”的結論。用比喻的方法，為“守白”做辯護，說白馬不是馬。所謂白馬不是馬，是說白是顏色的名稱，馬是形體的名稱；顏色不是形體，形體也不是顏色。大家說顏色時不應該和形體合並，說形體時顏色也不應該跟在後面，現在合起來稱為壹樣東西，是錯誤的。就像要在馬廄中找白馬，沒有，然而有黑色的馬，但是這樣並不能說是有白馬。不能說是有白馬，就是說所要找的馬沒有了；這就是說白馬竟然不是馬。現在我想對此作壹番推理辯論，以便大家正確理解名稱和實體之間的關系。
龍於孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！情去此術，則穿請為弟子。”
我和孔穿在趙平原君家相會。孔穿說：“向來聽說先生大名，早就希望能成為您的弟子了，但是認為先生的白馬不是馬的說法是錯誤的！希望您能放棄這壹觀點，然後我就將請求成為您的弟子。”
龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。
我說：“先生的話真是自相矛盾。我之所以能成名，就是因為我的白馬論！現在讓我放棄，我就沒有什麽可以教妳的了。而且希望學習，是因為自以為智力與學問不如對方。現在您讓我放棄，這是先教而後學；先教而後學，是矛盾的。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。”
“而且白馬不是馬的觀點，也是妳的祖先孔子的觀點呢。我聽說楚王在雲夢之圃打獵時丟了他的弓。他的隨從想去找回來。楚王說：‘不必了。楚人丟了弓，楚人又得到了，又何必找呢？’孔子聽了後說：‘楚王的仁義不徹底。只要說人丟了弓，人又得到了就可以了，何必壹定要說楚呢？’這樣，孔子認為‘楚人’和所謂‘人’是不壹樣的。妳肯定孔子說‘楚人’和所謂‘人’不壹樣的觀點，卻否定我說‘白馬’和所謂‘馬’不壹樣的觀點，更是矛盾的。”
“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”孔穿無以應焉。
“先生學習儒術卻不是孔子的觀點，想學習卻讓我放棄我所能教的，這樣就算有壹百個公孫龍，也不能滿足妳的要求呀。”孔穿沒有辦法應對了。
公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受益之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。”
公孫龍，是趙平原君之食客；孔穿，是孔子的後代。孔穿和公孫龍相會。孔穿對公孫龍說：“我住在魯國，經常聽到消息，推崇先生的智慧，說先生的行為，我希望受教已經很久了，現在才能見到。不過不同意先生的，只有先生的白馬不是馬的說法。希望放棄白馬不是馬的觀點，那麽我就請求成為您的弟子。”
公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也；先教而後師之，不可。”
公孫龍曰：“先生的話真是自相矛盾。我的學問，就是白馬不是馬的論點。讓我放棄，那麽我就沒有什麽可以教妳的了；沒有什麽可以教的而仍然向我學習，是矛盾的。而且您希望想我學習，是因為智慧和學問都不如我。現在讓我放棄白馬不是馬的論點，是先教而後學；先教而後學，不可。”
“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？’尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰：‘今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰：‘所願而不可得也。’”
“先生之所以教我的，就像齊王和尹文的對話壹樣。齊王對尹文說：‘寡人非常喜歡「士」，但是齊國沒有「士」，怎麽辦呢？’尹文說：‘我想先聽壹聽大王所說的「士」是什麽樣的。’齊王沒有辦法回答。尹文說：‘現在這裏有壹個人，對君主很忠誠，對雙親很孝順，對朋友很有信義，在家鄉很平和，有這樣四種行為，可以說是「士」嗎？’齊王說：‘太好了！這真是我所說的「士」呀。’尹文說：‘大王得到此人，肯讓他做官嗎？’齊王說：‘當然願意，就是怕得不到這樣的人啊。’”
“是時齊王好勇。於是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以為臣乎？’王曰：‘鉅士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。’尹文曰：‘唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而王壹以為臣，壹不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。”
“當時齊王喜歡勇敢。於是尹文說：‘假如此人在大庭廣眾之下，遇到侵侮而終不反抗，大王還讓他做官嗎？’齊王曰：‘這還是「士」嗎？遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的！恥辱的人則寡人不能讓他做官了。’尹文說：‘只不過遇到侵侮而不反抗，並沒有失去他的四種優良品行。而他的四種優良品行，是他所以能稱為「士」的根據。但是大王壹會兒讓他做官，壹會兒又不讓他做官，那麽剛才所說的可以稱為「士」的人，現在就不能稱為「士」了嗎？’齊王又沒有辦法回答。”
“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可。’尹文曰：‘臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。’王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？’
“尹文說：‘現在有壹個君主，在治理他的國家，別人有錯誤就說別人錯了，沒有錯誤也說別人錯了；有功就獎賞，無功也獎賞，卻抱怨說大家不理解(?)，可以嗎？’齊王說：‘不可以。’尹文說：‘我看大王治理國家，就是像這樣的。’齊王說：‘寡人治理國家，即使像先生所說的，大家雖然不理解，寡人不敢怨呀。難道還不夠嗎？’
“尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：‘見侮而不鬥者，辱也。’謂之辱，非之也。無非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也；榮敢鬥者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。’齊王無以應。”
“尹文說：‘您怎麽能這麽說呢？大王的法律說：‘殺人者死，傷人者刑。’大家擔心違抗大王的法律，遇到侵侮而不敢反抗，是成全大王的法律呀。但是大王卻說：‘遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的。’把這稱作恥辱，是認為這樣是錯的。沒有錯而大王以為有錯，而且還因為這件事而除其籍，不讓他做官。不讓他做官，這就是懲罰了。這是沒有錯而大王卻懲罰。而且大王以為不敢鬥的人是恥辱的，壹定以為敢鬥者是光榮的；以為敢鬥者是光榮的，就是大王認為是對的，想必讓他做官了。讓他做官，這是獎賞了。此人無功而大王卻獎賞他。大王所獎賞的，正是吏所要鏟除的；大王所肯定的，正是法律所否定的。在賞罰是非上，產生這麽多謬誤，即使有十個黃帝，也不能治理了。’齊王無話可說。”
“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，而不知察士之類。”
“所以我認為您的言語恰似齊王。您想要駁斥白馬不是馬的觀點，卻不知道怎麽駁斥，這樣，就像有好士之名，而不知道察士之法壹樣啊。”