這段內容非常重要。它是《心經》的要旨、《心經》的精華所在。真能把這個色空不二的道理弄清楚，我們就開悟了。所以，我們要不厭其煩、反反復復地談這個道理。
我們先來談談這個“色”。色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為三種色。第壹種色謂之“可對可見”的色。“可對”就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思。“可見”是指我們的眼睛可以看到它。六塵中的第壹塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方圓、青黃赤白、男女老少、山河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。
第二種是“可對不可見”的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到它，能夠分辨出，這是音樂聲，還是汽車喇叭聲，還是說話聲，還是喜笑怒罵聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們的鼻子能分別出來，還可以分辨出究竟是什麽香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣鹹等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嘗出是什麽味道。觸是接觸，譬如冷暖、燥濕等等，通過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷；接觸了熱空氣，就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬於“可對不可見”的色。
第三種是“不可對不可見”的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是“法”。法就是法塵，是六塵之壹，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嘗到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這壹切相的影子落在我們的第六識（即大腦）裏成為意識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。
由上述可知，“色”包括了色聲香味觸法六塵，六塵又從何而來呢？剛才已講了，是眼耳鼻舌身意六根取境而來的。六塵加上六根當中的眼耳鼻舌身都是色。至於意根，是對各種有色境緣所產生的思想分別，是無相相，看起來屬於心法，不是色法。但是，壹動意念就有相，故也不離色法。所以，這個“色”包括我們身外、身內的壹切有相相，同時也包括心識的無相相。這壹切色都不異空，因為這壹切色都無自性，都是因緣和合而成。沒有因，不能成事；有了因，沒有緣，也不能成事。佛經裏講的空就是“因緣所生法”，即：不自生、不它生、不***生、不無因生。
不自生的意思是，光有壹個主因，而沒有它緣，任何事物都不會產生出來。譬如，我們種棉花，光有主因——棉花種子，而沒有它緣，如泥土、陽光、水分、肥料等等，那棉花是長不出來的。這就叫做不自生。不它生就是說雖有它緣，而無主因，事物也是生不出來的。盡管有陽光、水分、泥土、肥料等等，但若沒有棉花種子，怎麽會長出棉花來呢？這就是不它生。不***生，不是兩方面和合而生。假如以甲、乙兩方面合起來生，那麽究竟以甲方為主，還是以乙方為主呢？何況甲和乙也根本沒有主體，成立不了兩個方面呵！因為甲也是因緣生，乙也是因緣生，因緣套因緣，根本沒有主體。譬如，男女相合，生出壹個小孩。那麽，是以男方為主，還是以女方為主呢？若說以男方為主，男的身體沒有主體。因為這個身體是四大假合。四大者，即地、水、火、風。我們常常說“四大皆空”，就是說，我們人不過是地水火風四大合成體，而沒有主體，是地水火風壹時因緣會和在壹起，而成為人的。因緣散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，兩者都沒有主體。世間的壹切壹切都無不如此，都是因緣合成。男女相合，生下來的孩子還是因緣合成。所以，叫做不***生。不無因生，就是說假如沒有壹個主因，沒有內因和外因，是不能成就事物的。壹定要有主因、有內因和外因，眾緣和合才能相生。也就是說壹切事物均需因緣和合而後生，既然是因緣和合而生，無有自體，所以當體就是空。
說到空，前面我們已講過了。凡夫大都認為“空”為相對的空，即頑虛空和斷滅空。而佛法說的空，是色的當體即空，以諸法無自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的認識上也有不同。如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。大菩薩與佛說的“空”才是空有壹致的妙有真空。剛才我們講了壹切色相皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。下面我們要進壹步說明妙有真空的道理。
前面我們講了世間的壹切境物是可對又可見的色塵，所以歷歷在目。既然歷歷在目，看得見，接觸得到，為什麽又說是“空”呢？這不是實實在在的“有”嗎？我們說，壹切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現的。試看世上所有的事物，哪壹樣不是通過我們大腦的構思和手足的操作而成。大腦之所以能構思，手足之所以能操作，究竟又是誰的功能呢？例如，我們人的眼睛之所以能見到東西，看到色相，並不是眼根能看到。現代科學家也說，眼睛不能見物，而是大腦的功能。大腦的視神經壞了，眼睛就看不見東西了。這話只對了壹半。假如全是大腦的功能，當我們壹口氣上不來，死掉了，這個眼睛和大腦還在，為什麽看不到任何東西了呢？足見裏面還有個能看的東西，這就是佛性。大腦和眼睛猶如電線與燈泡，縱然安裝齊備，但不通電，還是不能亮。而佛性猶如電，是個大動力，由它起作用，才能看得見東西。這能看東西的性能，叫做“見性”——能見之性。壹旦人死了，我們所說的佛性就離開了這個軀殼，離開了這個肉體。雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但他對物已不能見了。所以，能見者謂之“見性”，能聞聲者謂之“聞性”，能嗅到香臭各種氣味者謂之“嗅性”，能嘗出酸甜苦辣者謂之“嘗性”，等等。這叫做“本是壹精明（佛性），分為六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，壹切事物都離不開性，離開性就沒有壹切事物，什麽事也做不成。
《楞嚴經》說得清楚：“性色真空，性空真色。”這個性是妙有的真空體，它壹絲不掛、壹塵不染，無有絲毫形相，說似壹物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現壹切色相的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為壹切色相無不都是真空妙有的性體所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，壹切色相就是自性，自性就是壹切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。壹切色相與妙有真空本來沒有兩樣。但世上的人往往都執著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為壹種有色有相的實體，就不能顯現諸相。為什麽呢？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空地方了，那就什麽也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現壹切色相，才能變現千差萬別的妙相。
正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在全身內外的哪壹個部份都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也尋不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前壹切有相的境物，雖然可以借其“見性”而看到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢？因為眼睛只能看見有相的東西，這是其壹。其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。
性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應緣起用。就是說，對境之後，它能夠發識，能分別這是什麽，那是什麽。所以，性又是妙有，而不是頑空。當“見性”通過眼睛對壹切色相分別的時候，壹切色相才顯現。譬如，我們看見壹個人，妳怎麽會知道是人，而不是其它東西呢？妳又怎麽會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯現出來。既然色相是由見性所現，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現壹切色，也就是六塵。所以，壹切色相、壹切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。
有人會問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢？我們不妨分析研究壹下。假如說先有見，後有色相，那麽見就應在前，色相就在後了。但沒有色相，妳能見個什麽呢？又怎能談得上那是“見”呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麽、那是什麽。若無色相，又從何而起“見”的作用呢？所以，“見性”只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而後有見，那麽色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麽色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麽，色雖有也等於沒有，也不能顯現出來。因此，性與相是不能分離開的。“見性”如此，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之於性，性之於色，兩者之間是不能分離開的。前面我們已講過了，性的本體即空，那麽色的本體又何異於空呢？所以，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。
我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，壹切都不二。因為它是壹而二，二而壹的。妳說是壹吧，它又是二；妳說是二吧，它又是壹。本是壹體，所以不能分離出來。妳壹定要分別，那就誤入歧途了。我們前面反復以水和波浪作例子。水和波浪也是壹，因為水和波浪同以濕為體。水是靜止相，而波浪以動為相，水因風起了波浪，相則由靜變為動，相變了，看起來是兩樣，但都是壹體。所以是壹而二、二而壹的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麽材料，或做成什麽樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們人呢，從生下來，壹有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等壹切影象都當成真有，而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什麽呢？因為影子有來去，有生滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來了現貓，狗來了現狗，所顯現的影子有來有去，有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等壹切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”，現在是滄海，將來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變成山和田了。雖然這些色相和剛才所說鏡子裏的影子是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。但鏡光和性體壹樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這壹點能夠透過，就是明心見性。不要以為明心見性是壹樁難上加難、只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現代人所能做到的。因之，壹談到明心見性，就談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠凈土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧。在現今這個娑婆世界上，明心見性是不可能的。這話對壹般善男信女說來，是千真萬確的。因為現當末法時代，眾生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能壹刀切，壹律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。通過上面反復講述的道理，就會明白：明心見性不在別處，就在妳眼前，就在妳能見、能聞、能行、能做處，回光壹瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則壹生修學事畢。壹切眾生都能見能聞，所以壹切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然壹切眾生都能見能聞，都具如來智性，那麽就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光壹照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面壹見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！
自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不為仆人所愚弄、所把持，不住壹切境相，不執壹切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
前面我們講過了，壹切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因為有“見性”之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現，那麽，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”說的就是世間壹切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住。前面談到了眼睛只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對才能看見。但是性無相，且又是絕對永恒的，那麽如何見性呢？因為壹切色相都是自性的顯現，所以壹切色相就是妳自己，妳自己就是壹切色相。色外無心，心外無色。只有真正明白了這個道理，才能真正明白見相即是見性，見性即是見相。所以大慧宗杲禪師曾說，要肉眼見道，才是真正見道。僅是心地法眼見道，不為真正見道。道理就在於此。
沒有性是不能顯現萬物的。反過來，沒有壹切色相又如何能見到這個無相的性呢？這壹切色相都是妳自性的顯現，都是妳自己的化身佛。我們尋常總以為化身者，是能變化出千千萬萬各種不同的分身，且能顯現異常的神用。這都是因不明白真理所致，不明白所有壹切事物、所有壹切色相都是我們的化身。我們前面曾舉了個例子，天空中的白雲，因風吹而變現出蒼狗相、獅子相、大山大川相等等。盡管它千變萬化出各種各樣的形態，但它本體還是白雲呵。同樣，世界上有千姿百態、千差萬別的色相，但都是佛性的顯現，都是自性的變化。教下說：“三界唯心，萬法唯識。”所謂萬法就是壹切色相。“法”在佛教裏含義很廣，非但是色相，連我們的思想也包括在內。這壹切都離不開識神的作用，即萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用呵！自性如水，識神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有體必有相用，可以顯現各種色相，發揮各種作用。同理，沒有壹切相用，又哪裏知道有體呢？體就是理，相用就是事。理以事顯，事以理成。譬如面前這個錄音機，就是經過人們反復思考、分析研究，多次試驗，不斷改進，終於掌握了客觀事物的規律，從而發明創造出來的。這就是自性所起的識神妙用呵！所以叫萬法唯識。理和事互為依止，妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理。這就是佛教的不二法門。真正明白了這個真理，肉眼就可見道！就不會被色相所迷惑，從而壹改執著物境、認假為真的夙習，而能透過假相見本質——自性理體，這才是真正開悟、徹見本性了。
古來大德曾把修行人圓證菩提的三個次第，形象地比喻為：見山是山，見水是水（凡夫。假觀）；見山非山，見水非水（心眼見道。空觀）；見山還是山，見水還是水（徹底見性。中觀）。說的就是這個道理。我們之所以在這裏不厭其煩地、反復地講不二法門，就因為它很重要，是《心經》的要旨、精華。只有把這個道理真正弄明白了，妳才能進入明心見性的境界。
下面我們再談談，佛為什麽說了“色不異空”，又接著說“空不異色”，然後又進壹步說“色即是空，空即是色”呢？因為這幾句不僅內容不同，而且所度的對象也不同，義理精微，所以句句深入，層次步步提高。
“色不異空”是對凡夫講的。凡夫都著相、著有，把壹切境相都認為是實有，貪得無厭，因而說色不異空，教大家清醒明白，不要執著所有色相。縱然妳費盡畢生心力，使盡計謀，追逐求取，可到頭來，還是壹場空，反而臨終隨業受報，枉受輪回之苦，太不值得了。
“空不異色”是對二乘說的。因二乘人執空，認為色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。他們認為凡夫因執著色相，為物所使，困擾受苦，造業受報，故生死不了。欲了生死，則必須遠離這個色相肉體，故斷除“人我執”，破有，守空。殊不知，有個“空”在，還是著有。而且死守空邊，這空便成為生死窠臼。守在這窠臼邊，雖了了分段生死，不入六道輪回，但因執空，法見未除，不得自在，還有變易生死未了，故不是真正見性，尚不是究竟法。所以佛說“空不異色”而度之，使他們曉得空和色無有兩樣，不要執空廢有，從而破除法執，圓證菩提。
“不異”二字雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好象還是有兩樣東西存在，不是壹體。所以佛緊接著斬釘截鐵地說：“色即是空，空即是色。”這是破菩薩色、空尚存二見而說的。菩薩雖然知道色和空無有二樣，但“無二樣”畢竟還是針對兩種東西比較而言，仍不是壹個分不開的渾同體。所以佛慈悲心切，為破菩薩執有二見之過，進壹步明確地指出：色即是空，空即是色。色、空不是兩個體，無有二般。色、空是壹個體，是完全壹致的，色空就是“壹”。盡管現千差萬別的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我們認清真理，不要把相和性、色和空誤認為大體相同的兩樣東西，而去追逐企求，以致誤入歧途。我們修行人真正明白了色、空不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。因性空無住，當體即空，所以相也虛幻不實，了不可得。故我們對壹切色相，不可執著企求、患得患失。何謂妙呢？山河大地、森羅萬象，壹切色相無不是自性的顯現，壹切色相就是妳自己，妳自己就是壹切色相，“壹切唯心造”。在色相上不分別、不執著，隨緣起用，不取不舍，這就是妙！我們只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過壹切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世間”，是沒有知覺的，怎麽會有佛性呢？佛性是有知覺的呀！他不知道，這山河大地本來就是我們八識當中的“相分”。八識的功能有相分、見分、自證分和證自證分四種，這是相宗所講的內容。其實，相宗和性宗都是壹體。佛說：“三界唯心，萬法唯識。”那麽，弘法的菩薩就以“三界唯心”為性宗，以“萬法唯識”為相宗。由相用而歸於性體，叫破相見性，即性宗。由性體而起相用，就是真空的妙用，叫大機大用，即相宗。性宗、相宗本是壹體，相即是性，性即是相。關於相宗八識的相分、見分、自證分和證自證分，我們將放在後面再講。
前面我們已介紹了，《心經》所說五蘊中的色蘊包括十壹個色法，即五根和六塵。受想行識四蘊是心法。受想兩蘊攝五十壹個心所法。行蘊攝二十四個不相應法。識蘊攝八個心王法，八個心王就是八個識。因此，色和心兩法***攝有九十四法，均是有為法。再加上六個非色非心的無為法，合計起來是壹百法。這壹百法就是相宗的《百法明門論》裏的精義。釋迦佛說了八萬四千法門。彌勒佛用“識大”修行，證成功後，則把八萬四千法門縮為六百六十法。因為我們這個閻浮提人根性比較差，尤其是末法時代，感到這八萬四千法門太繁瑣，不容易理解，不容易記得清楚。所以，彌勒佛慈悲，從八萬四千法門中，揀重要的歸納整理起來，縮成六百六十法。印度的無著菩薩，在禪定中進入兜率天“彌勒內院”，聆聽彌勒佛講述六百六十法的《瑜伽師地論》之後，又把它濃縮歸納為壹百法。由於這二位菩薩相繼做了化繁為簡、變難為易的工作，才使我們這些後生小子能夠理解，容易信入。彌勒菩薩和無著菩薩真是慈悲無限、功德無量。不然的話，八萬四千法門這麽繁瑣，哪裏能夠理解清楚，又怎麽能夠信受奉行呢？
《心經》只有二百六十個字，言簡意賅，義理非常豐富。它把無著大師的壹百法，彌勒菩薩的六百六十法，甚至釋迦佛的八萬四千法門，都統統包括在內了。真可謂“芥子納須彌”呵！這就是說，《心經》所說的五蘊就能夠統攝八萬四千法門。僅色蘊所說的十壹個色法，就這麽完備、這麽廣闊。我們人呢，對於色法執著得很深，因為它有相可見，又可見又可對，故而把它提到最前面來討論，讓我們提高警覺，清醒深徹地覺悟到，色相與真空本來就沒有兩樣。所以說，“色不異空，空不異色。”這個真理是由妙慧覺照而來的，觀自在菩薩所修的甚深般若法，就是徹底的妙智慧。這個妙智慧即真如無為法，比喻為鏡光。假若我們以鏡光、影子作比喻的話，那麽，九十四個色法和心法就是影子，六個無為法就是鏡光。“六種無為”是：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為，其中的真如無為就是涅槃。無為妙智能夠覺照，觀見五蘊的發起，進而將其照空，故能夠“照見五蘊皆空”。假如我們不修行，怎麽能夠了然於真如實相，而不迷於妄識呢？舍離了妙智，就不能照空色蘊，更不能由此產生“度壹切苦厄”的效果。色蘊看起來不容易破，因為有十壹個之多。事實上，我們並不是壹個壹個地去破，只要知道壹切本來是空無所有，而不去計度分別，不妄生議論，不胡思亂想，那麽，雖有色也是無住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。