美國的自由派指的是美國自由派神學，第壹次世界大戰以後，自由派神學在美國得以繼續發展。
1、從19世紀末到20世紀初，對西方影響最大的神學思潮是自由派神學，這種神學為資本主義制度的合理性和永久性進行辯解，它樂觀、自信，認為人們能夠把握自己的命運和世界歷史的進程。
2、在政治上，它宣稱上帝之國通過社會改善、理性教育和消滅不義就能在世上建立。
3、在思想上，它否定傳統教義的宇宙觀和形而上學體系，相信理性的權威和能力，主張基督教信仰與現代科學和哲學的發展相適應。
4、在倫理上，它聲稱基督教的本質是對上帝之愛的依附，並認為耶穌基督正體現出上帝的父愛，構成信仰的核心。
5、美國不僅沒有受到戰爭的摧殘，其經濟的發展反而受到了促進，政局也比較穩固，政治、經濟的不同形勢，使美國的自由派神學有著自身不同的特點。
它除了繼承19世紀自由主義神學傳統外，主要受當時美國流行的實在主義和實用主義思潮影響，強調立足於現實經驗的觀察和認識，故被稱為“現實主義自由派神學”或“經驗主義和自然主義神學”。
擴展資料
1、美國自由派神學的主要成員多在芝加哥大學神學院，故稱為“芝加哥學派”，其代表人物有史密斯（Gerald Birney Smith，1862年~1929年）、馬修斯（Shailer Mathews，1863年~1941年）、魏曼（Henry Nelson Wieman，1884年~1975年）等。
但最著名的自由派經驗主義神學家是麥金托什（Douglas Clyde Macintosh，1877年~1948年）。
麥金托什1877年生於加拿大，1909年獲芝加哥大學博士學位，1916年至1932年任耶魯大學教授，1920年至1938年任耶魯大學研究生院宗教系主任，1933年至1942年任耶魯大學神學院神學與宗教哲學教授。
其主要著作有：《交戰世界中的上帝》（1918年）、《神學作為壹種經驗科學》（1919年）、《基督教的合理性》（1925年）、《宗教實在論》（1931年）、《社會宗教》（1939年）和《關於上帝的沈思》（1942年）等。
2、繼麥金托什之後，魏曼等人繼續發揚這種經驗主義神學傳統，形成美國自然主義神學特色。
魏曼著有《宗教經驗與科學方法》（1926年）、《歷史的指導者》（1949年）和《人的終極義務》（1958年）等神學著作。
他認為，在現代技術時代，只有科學探索才能形成人類生活的指導原則和發展能力。
為此，他從美國實用主義哲學家杜威的“經驗論的自然主義”（或“自然主義的經驗論”）中吸收精神養分。
主張按照杜威《哲學的改造》之模式來徹底改造人們體驗自然、人類和上帝的方式，通過經驗主義的必由之路而獲得神學認識。
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