應該說，“自”的本義就是鼻子，人們在說到自己的時候常常指著自己的鼻子，因此“自”又有了“自己”的意思，成了第壹人稱代詞。“自”的這個意思後來被廣泛運用，結果反而不方便指它的本義——鼻子了。因此人們另外造了壹個形聲字：在“自”之下加了壹個聲符“畀”，形成了壹個新字“鼻”，從此，“自”和“鼻”就有了分工，各指各的意思。因為“自”的引申義有“從”的意思，再引申為“開始”的意思，所以“鼻”也繼承了創始、開始的意思。《漢制考·說文》裏有“今以始生子為鼻子”的說法，意思是把第壹個出生的兒子稱為“鼻子”，用的就是“初始”的意思。因此，最早的祖先、創始人就被稱為“鼻祖”。
為了宣泄對某人的憤怒不滿之情，常會罵“不要臉”，意思是說這人不顧顏面，不知羞恥。但卻不會罵“不要面”，這是為什麽呢？這主要是因為書面語和口語的不同。“面”屬於書面用語，多用於文學作品之中，相對而言，“臉”是口語，時常出現在口頭對話之中。比如我們在日常對話中會說洗臉、擦臉，卻很少說洗面、擦面。俗語說某人臉比城墻還厚，如果說成面比城墻還厚，便失去了口語生動活潑的效果。口語所要表達的意思，也可在書面中采用文學化的語言表達：比如不要臉在文學作品中，可以說成不顧顏面；洗臉亦可說成凈面等等。另外，“不要臉”在發音上擲地有聲，鏗鏘有力，比“不要面”硬朗得多。
其實，臉最早並不完全是口頭用語。明代之前的“臉”和“面”都是書面用語，經常出現在文學作品中。如唐代詩人岑參有詩：“岸花仍自羞紅臉”，李清照詞雲：“香臉半開嬌旖旎”，白居易“猶抱琵琶半遮面”以及崔護“人面桃花相映紅”都將臉、面用進了文學詞句。後世才逐漸有了口語和書面語的區別。
臉和面現在的意思差不多，但在以前的意思卻是有差異的。臉是晚出的字，大約是魏晉以後才產生的，最初的意思就是頰，常常指婦女目下頰上可以施粉的部位。如白居易的《昭君怨》“眉銷殘黛臉銷紅”，指的就是這個部位。除此之外，“臉”在古代還有“瞼”的意思，也就是眼皮。南朝梁武帝《代蘇屬國婦》詩：“帛上看未終，臉下淚如絲。”這裏的“臉”就指眼皮。而面的範圍要比臉大，包括整個頭的前部，臉只是面的壹部分。隨著時間的演進，臉的語義逐漸擴大，跟面的意思基本壹致了。
小孩子喜歡鉤手指發誓，他們常常鉤著手指，同時壹本正經地念道：“拉鉤上吊，壹百年不許變！”鄭重其事地表示信守諾言，說話算數。情侶間耳鬢廝磨，浪漫之余，也喜歡鉤著手指說壹番山盟海誓，以見證忠貞不渝的感情。
這種鉤手指發誓的來歷並沒有確切可信的資料，以至有人以為，鉤手指是從西方引進的，源於西方壹個男女雙方鉤手指所引發的愛情傳說。這個說法看似確鑿，卻因為缺少事實依據而很難使人完全信服。
推敲鉤手指的來歷，可能與手指的作用有關。指，具有“旨”的含義，代表著個人的內心想法和意旨，手指相鉤就有交流內心想法的意味。再加上國人有指天為誓的發誓形式，所以“指”便在盟誓中具有重要的作用。盟誓中，手指既要鄭重其事地簽名畫押，有時還要割破手指，歃血為盟。有鑒於此，人們便簡單地以鉤手指表示約誓，同時借手指溝通表達互相心意的認可，有時還將兩人的大拇指相摩擊當作蓋章簽名並以此為證。
其實，食指最早還真的和吃有關，但可不是吃手指的意思。古人習慣用這個指頭試探湯水、食物的冷熱、味道，然後放到嘴裏吮壹下，古人這樣做並不奇怪，因為上古時代的人們可是用手直接抓起東西來吃的，因此，古人專門將這個手指稱作食指。之所以選擇食指來做這個工作，也許是因為相對於其他手指來說，食指較為靈活，嘗起食物來非常方便的緣故吧。
說起食指，還有段有趣的故事。春秋時期，鄭國貴戚子公(公子宋的字)的食指每次若有跳動，第二天必嘗異味。他出使晉國，食指大動，便吃到了石花魚；出使楚國，食指大動，就吃到了天鵝肉；後來吃到合歡橘之前，也是食指大動，屢試不爽。依此看來，食指與食物之間還真是有著深厚的淵源。
常說某人荷包鼓了，是指錢袋滿了(發財)的意思，荷包的這種意思與其功能有關。
荷包，是指佩於腰間的壹些囊、帶或裝飾小品，原來是宮廷貴族佩戴的飾物。因其色澤艷麗，加上刺繡精致美麗，博得了人們的喜愛。壹件精美的荷包，從形式、紋樣、繡工到配線、布色，都經過了精心構思、精心施藝，傾註了制作者的情感和心血。後來荷包還成為身份、榮耀的標誌，清代皇帝曾以繡荷包為獎品頒賜群臣、侍從，以示恩寵。
隨著民間刺繡藝術的發展，荷包逐步向民間普及，主要功能是在喜慶之時作為禮品饋贈親朋好友，或是男女之間的定情信物，再者就是敬獻神佛以表虔誠之心。
荷包不僅是藝術品，還具有實用功能。主要是盛儲隨身使用的小物件和香料。根據內盛物的不同，演變出了很多種荷包，如錢荷包、香荷包(又稱香囊或香筒子)、針線荷包、煙荷包、扇袋、眼鏡袋、扳指兒袋、鑰匙袋、手帕袋及其他刺繡佩飾等。錢荷包的功能跟現在的錢包很類似，因此用荷包很鼓來比喻有錢是很貼切的。
《楚辭·招魂》有句雲：“菎蔽(用於六簙棋的竹制籌碼)象棋，有六簙些。”這大概是“象棋”壹語最早的記載。但這裏的象棋是指用象牙做的六簙棋棋子，與現在所說的象棋並不是壹回事。
象棋的發明，可能是在南北朝。北周武帝宇文邕著有《象經》壹書。他很得意自己的這部著作，因此招來百官，親自給他們講解，並命人作註。可惜這部書早已失傳。從時人和後人的記述中，我們可以約略窺知它是壹部講棋道的書，《隋書·經籍誌》中將它列於兵書類，和《棋勢》、《雜博戲》等書並列，也可以證明這點。明朝正德、嘉靖年間的學者楊慎在《丹鉛總錄》中說：“周武帝《象經》有日月星辰之象。”也就是說，“象戲”是取象於日月星辰的。那麽，它是如何演化成後世的象棋的呢？
英國學者李約瑟認為，這是印度人加工的結果。他認為，北朝象戲有象征日月的棋子，也有類似中國象棋“將”、“帥”的棋子；五代、北宋出現的“炮”，他認為最初是表示飄忽不定的彗星的棋子。這種棋戲傳入印度後，在約7世紀時(中國初唐時期)演變成戰爭遊戲；“象”、“馬”、“車”、“兵”四種棋子，是當時印度軍隊的組成部分。經過印度人改造的象棋壹面傳回中國，壹面經波斯、阿拉伯傳入歐洲，衍生出中國和西方兩大象棋體系。
唐代象棋，已經接近現代象棋的形態；到了北宋，規制多變；南宋以後，逐漸定型，此時的象棋已離最初的日月星辰之象越來越遠。但是，印度、阿拉伯和歐洲人似乎沒有忘記它的天文學含義，都把象棋用於占星術。13世紀的壹首拉丁詩，曾把星相符號賦予國際象棋的每壹個子。雖然兩個象棋體系在後世的發展中有了很多差異，但其同出壹源的標誌還是很明顯的：兵進不退、馬走日、象斜行、將帥或王壹步壹格等等都是它們的***同點。可以說，國際象棋是東西方文化交流的產物，它凝聚了人類***同的智慧。
壹雙筷子妙用無比，很能表現中國文化以簡禦繁、以少禦多的個性。但上古時人並不用它吃飯。《禮記·曲禮上》講到請客吃飯時，說：“***飯不澤手。”“澤手”，就是雙手摩擦發熱而出汗的意思。這怎麽講呢？唐代經學大師孔穎達的註解是：“古之禮，飯不用箸(筷子)，但(只)用手，既與人***飯，手宜絜(潔)凈，不得臨時始捼莎(兩手相搓)手乃食，恐為人穢也。”原來上古時的中國人和現代的阿拉伯人壹樣，是吃“手抓飯”的，並不是使用筷子作為餐具的。吃手抓飯，使古人養成了飯前洗手的習慣。《管子·弟子職》說：“先生將食，弟子饌饋，攝衽(衣袖)盥(洗手)漱，跪坐而饋。”意思是：先生要吃飯了，弟子要準備好食物，然後洗手漱口，跪坐著吃。《左傳·昭公二十年》也記載說：“華亥(宋國大夫)與其妻，必盥而食。” 阿諛奉承也叫做“拍馬屁”，這是為什麽？
生活中，我們常常把某人對他人諂媚奉承的行為稱為“拍馬屁”。關於“拍馬屁”的來歷，還真有幾種有趣的說法，都與蒙古人的習俗有關。壹是說蒙古人有個習慣，當兩人牽馬相遇時，應該在對方馬的屁股上輕拍壹下，以表示尊敬。二是當蒙古族好騎手遇到難以馴服的烈性馬時，就會拍拍馬的屁股，這樣會使馬感到舒服，騎手即可乘機躍身上馬。三是蒙古人愛馬。如果馬肥壯結實，兩股必然隆起，所以見到駿馬，蒙古人總喜歡拍著馬屁股稱贊壹番。由此可見，這個詞語本來並無貶義。然而，這些禮節和習俗成了趨炎附勢者諂媚奉承的方式。當他們看到權貴策馬而來時，不管其馬優劣如何，都會爭著拍馬屁股恭維壹番。因此後世就視“拍馬屁”為巴結討好、阿諛奉承的同義詞，貶義色彩甚濃。