“君子喻於義，小人喻於利”意思是：
君子看重的是道義，小人看重的是利益。
出處
君子喻於義，小人喻於利 ?出處《論語·裏仁》子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
《論語》是儒家的經典著作之壹，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，敘事體為輔，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
譯文
孔子說：“君子能夠領悟的是道義，小人能夠領悟的是利益。”
君子：像這種君子與小人截然二分並且完全對立的說法，在《論語》多次見到。事實上，我們所見的幾乎都是二者之間的人。因此，在理解時，要有“動態人生”的觀點，就是把“君子”視為“立誌或努力成為”君子的人，小人則是“無心或放棄成為”君子的人。只有這樣理解，才可進而主張：君子若是懈怠，可能淪為小人；小人若是上進，可能改頭換面。如此壹來，孔子的教育工作才有實質的作用與效果可言。
解讀
出現“君子喻於義，小人喻於利”的根本原因，是中心思想的存在。子曰：“君子義以為質，禮以行之。”做什麽不做什麽君子都是“義之與比”後才為之的。君子轉物。
小人以外在的東西作標準、作參照，並且主要以利來衡量，其行事時不按義、不按該與不該，而按有利沒利，利多利少。小人受物所轉。
君子行事因為按“義以為質”，所以能做到“不義而富且貴，於我如浮雲”“可處有，可處無”“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者”。正由於君子建立起了自己的內心標準——義，所以能夠“泰而不驕”“病無能焉，不病人之不己知也”“內省不疚，夫何憂何懼”“君子求諸己，小人求諸人”。等等差別，都源於行事時這壹點用心的不同，而君子小人立分。
具體含義：指認為君子與小人價值指向不同，道德高尚者只需曉以大義，而品質低劣者只能動之以利害。君子於事必辨其是非，小人於事必計其利害。
評析
“君子喻於義，小人喻於利”是孔子學說中對後世影響較大的壹句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，壹味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。