非智治國 德深乃順
（原第65章）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式，常知楷式是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
註解
1、以明民：以精明、智慧來治理民，這裏引申為政令多出。
2、以愚之：給民眾以“愚”的形象。
3、智：巧詐，而非智慧、知識，這裏指法令。
4、賊：傷害、危害。
5、楷式：法則，楷模，在這裏指關鍵點。
6、反：同“返”，返回。
7、大順：順應自然。
釋義
過往像堯舜禹這樣懂得道的人治理國家，皆不是以精明、智慧來治理民眾，反而給民眾以“愚”的形象。百姓之所以難治理，是因為他們要面對法令太多。他們的重心不是思考做事，而是思考如何避令。所以用繁雜的法令來治理國就是讓國衰敗的元兇。不以法而以道治國，才是國家的福。能夠明白道法自然者，將是治國之楷模。能做楷模者，是悟道之人。悟道之人知道之深奧，知道之長遠，知道與常識是反過來的。反者道之動，動者天下順。
釋意
老子不排斥法、令，而是支持大智。用道建立的系統，如宇宙壹樣，自動平衡互生，讓秉道之人感覺不到宇宙律法的存在。大智者用智來支持而非限制，這裏的智來自上層，而非老百姓。智慧不是讓老百姓知道的，因為“智慧出，有大偽”，不知其存在，只要收益就好了。以智治國，是法治；法要損之又損，損至道；不以智治國，即是道。自然界中也有法，法的原則壹是保護，二是支持；而人為的法壹是限制、二是阻礙，法的初衷是讓每個人做好自己。法本質上沒有好壞，有道之人用之，則如虎添翼。心中有道的人，進入所有的“法”中，也是自由的；法律是最低的道德，因為妳內在的智慧比法令大得多。當法令過多，制定法令的人最終將作繭自縛。
《道德經新譯》第十壹章（國篇第二章）
三絕三棄 見素抱樸
（原第19章）
絕聖，棄智民，利百倍；
絕仁，棄義民，復孝慈；
絕巧，棄利盜，賊無有。
此三者，以為文不足。
故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
註解
1、絕聖：中止把人標榜為聖人的行為，當把聖人之行視為常人之行。
2、棄智民：意為棄智於民。智，指法令，真正的智要支持和保護人民，而非限制或阻礙。意為應該放棄更多用於管理人民的法令。
3、絕仁：不標榜仁義。
4、棄義民：即棄義於民，不鼓勵民眾追求“仁義”名號。
5、絕巧：不追求巧利。
6、棄利盜：意為棄利於盜。
7、屬：歸屬，這裏指回歸本心、本性。
8、見素抱樸：保持原有的自然本色。見，同“現”，顯現；素，未染色的絲；抱：堅守；樸，未雕琢的原木。素、樸是同義詞，返璞歸真。
9、少私寡欲：滅私心，棄私欲，融入集體意識。
10、絕學：棄絕仁義聖智之學。
釋義
上德不德，古之善為道者，不把其行標為“聖行”，不把其人標為“聖人”，則民眾自然有心效仿；壹旦“聖人”名出，逐名違心之智民就隨之出現，偽聖人大行其道；當人由心而發，全然綻放自己，社會將創造出更多的價值。不標榜“仁義”，人們就不會爭當義民，就不會有假仁義出現。同樣，人們會把孝慈作為平常、本來應該的事情來做。少傳播心計、計策、算計之思想，盜就無空可鉆，賊也就失業了。這三條看似簡單，但僅靠這幾句話還是不足以說明白。但最終目的就是讓人回歸本心、本性，不人為造成彼此分裂、分離、人類集體渾然壹體，井然有序，在集體意識下盡情綻放自我。
釋意
眾生平等。當通過仁義、智慧和忠孝將人們人為分開之後，會逐漸加大這個分離。對有道之人來講，忠孝仁義是本來就應該具備的品質。當遇到問題都應該從自身上找原因，做到少私寡欲、絕學無憂。
老子不拒絕聖人，而是拒絕大偽的聖人、大偽的智慧。老子說的智，是用智支持好人做事，而非限制和阻礙。當壹個人站在“利益我們”的角度做事時，仁義、智慧和忠孝都會自然生發出來。把浮華的東西去掉，做聖人之事，絕聖人之名。聖人會把所有人都當作家人。因此要用智慧做事，用道做人，杜絕假仁假義。