4·1 子曰：“裏仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？”
註釋
(1)裏仁為美：裏，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音zhì，同智。
譯文
孔子說：“跟有仁德的人住在壹起，才是好的。如果妳選擇的住處不是跟有仁德的人在壹起，怎麽能說妳是明智的呢？”
評析
每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家壹貫註重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在壹起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
原文
4·2 子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。”
註釋
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
譯文
孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
評析
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們註意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢誌不移，保持氣節。
原文
4·3 子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。”
註釋
(1)好：音hào，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音wù，憎惡、討厭。作動詞。
譯文
孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”
評析
儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”壹方面。當然，孔子在這裏沒有說到要愛什麽人，恨什麽人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了“仁”，就必然會有正確的愛和恨。
原文
4·4 子曰：“茍誌於仁矣，無惡也。”
譯文
孔子說：“如果立誌於仁，就不會做壞事了。”
評析
這是緊接上壹章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。
原文
4·5 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
譯文
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麽能叫君子呢？君子沒有壹頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也壹定會按仁德去辦事的。”
評析
這壹段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這壹段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這壹章值得研究者們仔細推敲。
原文
4·6 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能壹日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
譯文
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能壹天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”
評析
孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
原文
4·7 子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
譯文
孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是壹樣的。所以，考察壹個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”
評析
孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這壹點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另壹角度講了加強道德修養的重要性。
原文