孔子的態度，想必也會令今天的大多數人吃驚吧。因為我們印象中的儒之大者應當是視金錢如糞土的，孔子不是說過“君子固窮”的話嗎？而在這個故事中，孔子不但沒有提倡做了好事不留名，反而鼓勵他的學生接受別人的物質感謝，我們的孔子究竟是怎麽了？
翻開《論語》，我細品其中的每句話，漸漸悟出：孔子的思想之所以流傳千古，其重要原因便是他對於人性的尊重。
即便是在物質文明高度發達的今天，人們的生活也與“利”字緊密相關，更何況是在兩千多年前的春秋。時代在變，環境在變，可是人性不會變。千百年過去了，孔子被後人塑造成了壹位聖人的形象，而我想當時的孔子也與常人有著同樣的人性的吧。他也向往殷實的生活，也希望掌握權力來實現自己的政治理想，也和常人壹樣願意享受“曲肱而枕之”的愜意。“壹人之心，千萬人之心也”，孔子明白：愛財，喜歡無憂無慮的生活是人性的必然，但對人性不加節制則會惹得社會動蕩不安。如何解決這二者的矛盾呢？智慧的孔子便創造出了壹種被稱為“君子”的人，君子的品德高尚，學識淵博，受到全社會的認可和尊敬。但是，要想成為壹個君子是有條件的。孔子的告訴人們：君子愛財，取之有道。君子群而不黨。君子學道則愛人。君子憂道不憂貧。君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之……希望被別人稱贊和尊敬也是人類的天性，所以壹定會有人自願朝君子的至高境界奮鬥。孔子了解人性，尊重人性，又合理地引導和節制人性，懂得如何利用人性去實現他的關於建設“和諧社會”的理想，這就是孔子的智慧。
可是隨著時代的變遷，儒家成為了歷代統治者手中的工具，給人的感覺便變了味兒。董仲舒的壹句“君權神授”讓儒家迅速崛起並成為了封建思想界的“盟主”，但同時也使他失去了在百家爭鳴中豐富自己的機會。儒學發展到宋，自以為得儒學之真諦的朱熹竟喊出壹句“存天理，滅人欲”，讓儒家完完全全淪落為統治者腳下的媚態十足的走狗。還好歷史是清醒的，也是公正的，千年過去，炎黃子孫們沒有被那些已被改裝得面目全非的儒學迷住雙眼，我們都在盡力完善自己的道德修養，而並非爭著滅絕人性。
墨家的兼愛忽視了人性，法家的酷法扼殺了人性，道家的逍遙放任了人性，只有孔子的儒家恰到好處地尊重了人性。我想：這種尊重正是壹種“山不過來，我就過去”的隨和，壹種“依乎天理，順乎人性”的自然，壹種足以使儒學流傳千年而始終生生不息的智慧。