人之過也章
"黨，類也，偏也。君子過於厚，小人過於薄，觀此則仁與不仁可知。君子過於厚，厚雖有未是處，終是仁人。"或問："過莫是失否?"曰："亦是失也。"去偽。
問"觀過知仁"壹章。曰："此是就人有過失處觀之。謂如壹人有過失，或做錯了事，便觀其是過於厚，是過於薄。過於厚底，雖是不是，然可恕，亦是仁者之類。過於薄底，便不得，便是不仁了。知仁，只是知其仁與不仁而已。"〔燾〕
非是專要在過上看仁，蓋就過上亦可以知仁。〔炎〕
"觀過斯知仁"，此"仁"字，是指慈愛而言。〔淳〕
問："'裏仁'數章說仁，自有淺深輕重。"曰："固是。如'觀過知仁'之'仁'，只是就仁愛上說。故程先生尹先生皆只將'厚、薄'，'愛、忍'字說，便見只是慈愛底仁。如'裏仁為美'，卻是那全底。"〔義剛〕
問"觀過知仁"。曰："先儒說得仁來大了。學者只管逐句愛說深，不知此'仁'字說較淺，不是'仁者安仁'之'仁'。如有好底人無私意而過，只是理會事錯了，便也見得仁在。不好底人有私意，便無過，也不敢保他有仁。如禮記謂'仁者之過易辭'。仁者之過，只是理會事錯了，無甚蹊蹺，故易說。不仁之過是有私意，故難說。此亦是觀過知仁意。"〔淳〕
或問："'觀過斯知仁'，這'仁'字說得較輕。"曰："也只是此理。所以伊川雲：'君子常失於厚，過於愛。''厚'字'愛'字便見得仁。湖南諸公以知覺做仁，說得來張大可畏!某嘗見人解'麒麟之於走獸'雲：'麒麟，獅子也。'某嘗以為似湖南諸公言仁。且麒麟是不踐生草，不食生物，多少仁厚!他卻喚做獅子，卻是可畏。但看聖人將'仁'字與'義'字相同說，便見。"〔南升〕
聖人之言寬舒，無所偏失。如雲"觀過斯知仁"，猶曰觀人之過，足知夫仁之所存也。若於此而欲求仁之體，則失聖人本意矣。禮記"與仁同過"之意，說得太巧，失於迫切。〔人傑〕
性之問此章。曰："所謂君子過於厚與愛者，雖然是過，然亦是從那仁中來，血脈未至斷絕。若小人之過於薄與忍，則與仁之血脈已是斷絕，其謂之仁，可乎?"〔時舉〕
問："過於厚與愛，雖未為中理，然就其厚與愛處看得來，便見得是君子本心之德發出來。"曰："厚與愛，畢竟是仁上發來，其苗脈可見。"〔南升〕
此段也只是論仁。若論義，則當雲，君子過於公，小人過於私;君子過於廉，小人過於貪;君子過於嚴，小人過於縱，觀過斯知義矣，方得。這般想是因人而發，專指仁愛而言也。〔僩〕
問："伊川謂：'人之過也各於其類，君子常失於厚，小人常失於薄;君子過於愛，小人傷於忍。'愚謂，此與'禮，與其奢也，寧儉'，同意。"曰："近之。"〔人傑〕
或問："伊川此說，與諸家之說如何?"曰："伊川之說最善。以君子之道觀君子，則君子常過於愛，失之厚;以小人之道觀小人，則小人常過於忍，失於薄。如此觀人之過，則人之仁與不仁可知矣。"又問："南軒謂：'小人失於薄，傷於忍，豈人之情也哉!其所陷溺可知矣。'此雲陷溺，如何?"曰："他要人自觀，故下'陷溺'二字。知所陷溺，則知其非仁矣。"問："南軒作韋齋記，以黨為偏，雲：'偏者，過之所由生也。觀者，用力之妙也。覺吾之偏在是，從而觀之，則仁可識矣。'此說如何?"曰："此說本平易，只被後來人說得別了。"去偽。
問："昨與劉公度看南軒為先生作韋齋記，其間說'觀過知仁'壹段，以所觀在己。及洙泗言仁論，又以所觀在人。不知二說先生孰取。"曰："觀人底是。記曰：'與仁同功，其仁未可知也;與仁同過，然後其仁可知也。'即是此意。"又問："不知此語還是孔子說否?"曰："固不可知，只是有此理。"曰："以琮觀之，不如觀己底穩貼。"曰："此禪話也。"曰："琮不識禪話，但據己見思量，若所觀在人，謂君子常過於厚，小人常過於薄，小人於其黨類亦有過於厚處，恐君子小人之過，於厚薄上分別不開。故謂不如只作觀己說，較靜辦。"曰："有'觀'字，有'過'字，有'知'字，不知那個是仁?"或謂："觀，便是仁事在那裏。"曰："如琮鄙見，'觀'字、'過'字、'知'字皆不是仁。'仁'字政與'過'字相對。過則不仁，仁則不過。蓋黨是己私，仁是天理。識得過底是己私，便識得不過底是天理。"曰："如此，則卻常留個過與己私在傍邊做甚?"琮曰："此是聖人言知仁處，未是言為仁處。"曰："此是禪學下等說話，禪門高底也自不肯如此說。壹部論語何嘗只說知仁!便須有下手處。請自思量別處說仁，還有只言知仁底意思否?"〔琮〕
朝聞道章
問："'朝聞道'，道是如何?"曰："道只是眼前分明底道理。"〔賀孫〕
問："朝聞道而可夕死，莫須是知得此理之全體，便可以了足壹生之事乎?"曰："所謂聞道，亦不止知得壹理，須是知得多有個透徹處。至此，雖便死也不妨。明道所謂：'非誠有所得，豈以夕死為可乎!'須是實知有所得，方可。"宇。
"道只是事物當然之理，只是尋個是處。大者易曉。於細微曲折，人須自辨認取。若見得道理分曉，生固好，死亦不妨。不然，生也不濟事，死也枉死。"又雲："所謂聞者，通凡聖而言，不專謂聖賢，然大率是為未聞道者設。且如昨日不曾聞，今日聞之，便是。程子所謂'人知而信者為難，非誠有所得，豈以夕死為可乎!'知後須要得，得後方信得篤。'夕死可矣'，只是說便死也不妨，非謂必死也。"〔明作〕
問："集註雲：'道者，事物當然之理。'然嘗思道之大者，莫過乎君臣父子夫婦朋友之倫，而其有親，有義，有別，有信，學者茍至壹日之知，則孰不聞焉。而即使之死，則亦覺未甚濟得事。然而所謂道者，果何處真切至當處?又何以使人聞得而遂死亦無憾?"曰："道誠不外乎日用常行之間。但公說未甚濟事者，第恐知之或未真耳。若是知得真實，必能信之篤，守之固。幸而未死，則可以充其所知，為聖，為賢。萬壹即死，則亦不至昏昧過了壹生，如禽獸然，是以為人必以聞道為貴也。"曰："所謂聞者，莫是大而天地，微而草木，幽而鬼神，顯而人事，無不知否?"曰："亦不必如此，大要知得為人底道理則可矣。其多與少，又在人學力也。"曰："看得此章，聖人非欲人聞道而必死，但深言道之不可不聞耳。若將此二句來反之曰：'若人壹生而不聞道，雖長生亦何為!'便自明白。"曰："然。若人而聞道，則生也不虛，死也不虛。若不聞道，則生也枉了!死也枉了!"〔壯祖〕
問："'朝聞道'，如何便'夕死可矣'?"曰："物格、知至，則自然理會得這個道理，觸處皆是這個道理，無不理會得。生亦是這壹個道理，死亦是這壹個道理。"〔恪〕
問："'夕死可矣'，雖死亦安，無有遺恨。"曰："死亦是道理。"〔南升〕
"朝聞道，夕死可矣"。此聞是知得到，信得及，方是聞道，故雖死可也。若以聽人之說為聞道，若如此便死，亦可謂枉死了!〔燾〕
問"朝聞道，夕死可矣"。曰："若是聞道，則生也得個好生，死也得個好死。"問："朝夕固甚言其近。然既聞而非久即死，莫多有不及事之悔否?"曰："猶愈於不聞。"〔胡泳〕
問"朝聞道，夕死可矣"。曰："所謂夕死可者，特舉其大者而言耳。蓋茍得聞道，則事無小大，皆可處得，富貴貧賤，無所往而不可。故雖死，亦有死之道也。"此說與集註少異，讀者詳之。〔時舉〕
守約問："伊川解'朝聞道，夕死可矣'，'死得是也'，不知如何?"曰："'朝聞道'，則生得是，死便也死得是。若不聞道，則生得不是，死便也恁地。若在生仰不愧，俯不怍，無纖毫不合道理處，則死如何不會是!"〔賀孫〕集義。
"朝聞道，夕死可矣"。二先生之說，初無甚異。蓋道卻是事物當然之理，見得破，即隨生隨死，皆有所處。生固所欲，死亦無害。
先生顧安卿曰："伊川說'實理'，有不可曉處。雲'實見得是，實見得非'，恐是記者之誤，'見'字上必有漏落。理自是理，見自是見。蓋物物有那實理，人須是實見得。"義剛曰："理在物，見在我。"曰："是如此。"〔義剛〕淳錄雲："實理與實見不同。蓋有那實理，人須是見得。見得恁地確定，便是實見。若不實見得，又都閑了。"
賀孫問："聞道，自是聞道，也無間於死生。"曰："如何是無間於死生?"曰："若聞道，生也得，死也得。"曰："若聞道而死，方是死得是。死是，則在生也都是。若不聞道，在生也做不是，到死也不是。吾儒只是要理會這道理，生也是這理，死也只是這理。佛家卻說被這理勞攘，百端費力，要埽除這理，教無了。壹生被這理撓，壹生被這心撓。"問："伊川說此壹段，及呂氏說'動容周旋中禮，盛德之至'，'君子行法俟命'，是此意否?"曰："這是兩項。'動容周旋中禮'，這是聖人事，聞道自不足以言之。自與道為壹了，自無可得聞。'行法以俟命'，是見得了，立定恁地做。"問："伊川雲：'得之於心，是為有得，不待勉強。學者須當勉強。'是如何?"曰："這兩項又與上別。這不待勉強，又不是不勉而中，從容中道。只是見得通透，做得順，便如所謂樂循理底意思。"問："曾子易簀，當時若差了這壹著，喚做聞道不聞道?"曰："不論易簀與不易簀，只論他平日是聞道與不聞道。平日已是聞道，那時萬壹有照管不到，也無奈何。"問："若果已聞道，到那時也不到會放過。"曰："那時是正終大事。既見得，自然不放過。"〔賀孫〕
士誌於道章
問："'誌於道，而恥惡衣惡食'。既是誌道，如何尚如此?"曰："固有這般半上半落底人，其所謂誌，也是誌得不力。只是名為誌道，及外物來誘，則又遷變了，這個最不濟事。"〔義剛〕
眾朋友***說"士誌於道"以下六章畢，先生曰："此數章如尹和靖程子所註，只於本文添壹兩字。看著似平淡，子細去窮究，其味甚長。"〔義剛〕