題文詩：
情生陰陽,萬物有情,情通天地,聖人作則:
天地為本,故物可舉;陰陽為端,情通陰陽,
可睹人情;四時為柄,隨時無失,農事可勸;
日星為紀,敬授民時,故業可別;月以為量,
因材施教,故功有藝;鬼神為徒,綜核名實,
故事有守;五行為質,故事可復,終則復始,
能始能終;禮義為器,事行有考,行必有成;
人情為田,人以為奧,四靈為畜,飲食有由.
何謂四靈?麟鳳龜龍:龍以為畜,魚鮪不淰:
鳳以為畜,故鳥不獝:麟以為畜,故獸不狘:
龜以為畜,人情不失.先王有事,秉執蓍龜,
陳列祭祀,祀地埋牲,宣祝嘏辭,設制立度,
國之有禮,官之有禦,百事有職,禮行有序.
禮不達下,先王患之:饗帝於郊,以定天位:
祀社於國,以列地利:禘於祖廟,教民仁愛:
旅祭山川,以儐鬼神:祭祀五祇,所以本事.
宗祝在廟,三公在朝,三老在學,前巫後史,
蔔蓍瞽侑,皆在左右,中心無為,以守至正.
禮行於郊,百神受職;禮行於社,百貨可極;
行於祖廟,孝慈服焉;行於五祀,正法則焉;
郊社宗廟,山川五祀,義脩禮藏,真情遍在.
正文：
（孔子家語）聖人作則，（作為則法）必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜．以天地為本，故物可舉；（天地為本則萬物苞在於其中）以陰陽為端，故情可睹；（陰陽之為情始）以四時為柄，故事可勸；（四時各有事故事可得而勸也）以日星為紀，故業可別；（日以紀晝星以紀夜故事可得而分別也）月以為量，故功有藝；（有度量以成四時猶功業各有分理也藝猶理）鬼神以為徒，故事有守；（鬼神不相幹各有守）五行以為質，故事可復也；（五行終則復始故事可修復也）禮義以為器，故事行有考；（考成）人情以為田，四靈以為畜．（四靈鳥獸之長四靈為畜則飲食可用），故飲食有由也。
（禮記） 故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。以天地為本，故物可舉也；以陰陽為端，故情可睹也；以四時為柄，故事可勸也；以日星為紀，故事可列也；月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質，故事可復也；禮義以為器，故事行有考也；人情以為田，故人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。
鄭玄註： “故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。此言兼氣生之效也。別，彼列反。被，皮義反，徐法義反。故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。天地以至於五行，其制作所取象也。禮義人情，其政治也。四靈者，其徵報也。此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣。呂氏說《月令》而謂之“春秋”，事類相近焉。量，猶分也。鬼神，謂山川也，山川助地通氣之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。禮之位，賓主象天地，介僎象陰陽，四面之位象四時，三賓象三光，夫婦象日月，亦是也。柄，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，許六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普溝反。介僎，上音界，下音遵。
[疏]“ 故人”至“為畜”。正義曰：此壹節以前文論人稟天地五行氣性而生，此以下論稟氣性之有效驗，各依文解之。“故人者，天地之心也”者，天地高遠在上，臨下四方，人居其中央，動靜應天地，天地有人，如人腹內有心，動靜應人也，故雲“天地之心也”。王肅雲：“人於天地之間，如五藏之有心矣。”人乃生之最靈，其心五藏之最聖也。“五行之端也”者，端，猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁義禮智信為五行之首也。王雲：“端，始。”用五行者也。“食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人則並食之。“別聲”者，五行各有聲，人則含之，皆有分別也。“被色”者，五行各有色，人則被之以生也。被色，謂人含帶五色而生者也。五行有此三種，最為彰著，而人皆稟之以生，故為五行之端者也。然味言“食”，聲言“別”，色言“被”，各別，隨義為言也。註“此言兼氣性之效也”。正義曰：此並是五行彰著之事，而人氣性有之，故雲“兼氣性之效也”。然前註“五行秀氣”，亦言“兼此氣性純”，而此雲“氣性效”者，前明之始，此明之末，以末故雲“效”。效，猶驗實也，即五味五聲五色，是其效也。“故聖”至“為畜”。“故聖人作則，必以天地為本”，則，法也。本，根本也。人既是天地之心，又帶五色、五行、五味，故聖人作法，必用天地為根本也。祭帝於郊，祭社於國，是用天地為本也。然則自此至“四靈以為畜”，凡十句，分為三重；此至“五行以為質”七句，明聖人制教所法象也；又自“禮義”、“人情”二句，明聖人為治政之時事也；又“四靈”壹句，明徵報之功也。“以陰陽為端”者，端，猶首也。用天地為根本，又自陰陽為端首也。猶如劍戟以近柄處為根本，以鋒杪為端首也。聖人制法，左右法陰陽，及賞以春夏，刑以秋冬，是法陰陽為端首也。“以四時為柄”者，春生夏長，秋斂冬藏，是法四時為柄也。劍戟須柄而用之，聖人為教象，須法四時而通也。“以日星為紀”者，紀，綱紀也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民時，是法日星為綱紀也。“月以為量”者，量，猶分限也。天之運行，每三十日為壹月，而聖人制教，亦隨人之才分，是法月為教之限量也。“鬼神以為徒”者，鬼神，謂山川鬼神，助地以通氣，是以為地之徒屬，聖王象之，樹立群臣，助已以施教，為已徒屬也。“五行以為質”者，質，體也。五行循回不停，周而復始，聖人為教，亦循還復始，是法五行為體也。“禮義以為器”者，此以下二句，明聖人為治政時事也。上既有法象為先，故可執禮義為器用，如農夫之執耒耜也。“人情以為田”者，禮義以為器，可耕於人情。人情得禮義之耕，如田得耒耜之耕也。“四靈以為畜”者，此壹句明徵報也。聖人既法象天地，用禮義耕人情，故獲天地應以徵報也。四靈並至，聖人畜之，如人養牛馬為畜。然“自天地為本”至此凡十句，上四句皆以“以”字在於事上，從“月以為量”以下六句，“以”字置於事下者，上明天道，事遠，故“以”字在事上，連於天也；後明地道，事近，故“以”字居下，欲連於人。按前經雲“人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣”，備論四者，此經雲“天秉陽”，覆說天有日星；次經雲“地秉陰”，地有四時，並有月也；次經雲五行之動，覆說五行也，於前天地陰陽鬼神五行之中，唯說天地與五行，舉其大者。此經總覆前事，故雲“以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質”，皆覆說前事，“禮義以為器”，覆說上“舍禮何以哉”。“人情以為田”，覆說上人情也。“四靈以為畜”壹句，論若行以前諸事，施之得所，則四靈報應也。註“天地”至“是也”。正義曰：“天地以至於五行，制作所取象也”者，天地陰陽四時日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故雲“所取象也”，謂聖人所法象以為教也。雲“禮義人情，其政治也”者，此是人親自行，故雲“其政治”，謂聖人行之為政，以治天下也。雲“此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣”者，言此壹經初以天地為本，終以四靈為畜，是當《春秋》始於元年，終於獲麟也。“包之”者，謂《春秋》元年以後，獲麟以前，包籠此天地陰陽四時星辰日月之等。按《春秋》書“元年，春，王，正月，公即位”，為五始。元者，氣之始，則天地也。春者，四時之始，則四時也。王者，政教之始，則禮義也。正月者，十二月之始，則月以為量也。公即位者，即壹國之始，亦禮義也。熊氏雲：“《春秋》書‘郊祭天’，是天也。書‘地震’，是地也。書‘冬無冰’，是陽也。書‘大雨雹’，是陰也。書‘春夏秋冬’，是四時也，又四時陰陽也。隱元年，‘公子益師卒’，公不與小斂，故不書‘日’。《春秋》記事皆書‘日’，是日也。莊七年，‘恒星不見’，是星也。《春秋》記事皆有‘月’，是月也。僖十四年，‘沙鹿崩’；成五年，‘梁山崩’：是鬼神也。桓二年，‘取郜大鼎’，是金也。成十六年，‘雨木冰’，是木也。桓元年秋，‘大水’，是水也。宣十六年，‘成周宣榭火’，是火也。莊二十九年，‘城諸及防’是土也。金木水火土，即五行也。《春秋》得禮則褒，失禮則貶，是禮義也。恒元年，‘公即位’，先君被弒而行即位，安忍其喪？其情惡也。莊元年不書‘即位’，文姜出，不忍行即位之禮，其情善也，此是人情也。哀十四年，‘西狩獲麟’，是四靈為畜也。”雲“呂氏說《月令》而謂之“春秋”，事類相近焉”者，呂氏，謂呂不韋也。說十二月之令，謂為《呂氏春秋》，事之倫類，與孔子所脩《春秋》相隨近焉。《月令》亦載天地、陰陽、四時、日月、星辰、五行、禮義之屬，故雲“相近”也。雲“器所以操事”者，操，執也，謂操執所為之事，若手秉耒耜耕田之事，手操執之。雲“田人所捊治也”者，捊，謂以手捊聚，即耕種耘鋤也，即上“汙尊而抔飲”之類也。雲“禮之位”至“三光”，是《鄉飲酒義》文。賓於西北象天，主於東南象地。介是賓副，坐於西南，象天嚴凝之氣，始於西南；僎是主人之觀禮者，坐於東北，象陽氣之始：是介、僎象陰陽。主人在阼階西面，賓在戶西南面，介在西階東面，僎在房戶之間南面，以四者位殊，故為“四面之位象四時”。雲“三賓”者，眾賓三人，在正賓西南面，是為“三賓”也。《禮器》雲“君在阼，夫人在房”，象日月也。雲“亦是也”者，以禮之取象，其數非壹，以無正文，故取此義而明之，故雲“亦是”，言亦是法象之義也。
以天地為本，故物可舉也；以陰陽為端，故情可睹也；以四時為柄，故事可勸也；以日星為紀，故事可列也；月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質，故事可復也；禮義以為器，故事行有考也；人情以為田，故人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。
鄭玄註： “以天地為本，故物可舉也。物，天地所養生。以陰陽為端，故情可睹也。情以陰陽通也。睹，丁古反。以四時為柄，故事可勸也。事以四時成。以日星為紀，故事可列也。事以日與星為侯，與作有次第。月以為量，故功有藝也。藝，猶才也。十二月各有分，猶人之才各有所長也。藝或為倪。倪，五計反，視也。鬼神以為徒，故事有守也。山川守職不移。五行以為質，故事可復也。事下竟，復由上始也。禮義以為器，故事行有考也。考，成也，器利則事成。人情以為田，故人以為奧也。奧，猶主也，田無主則荒。四靈以為畜，故飲食有由也。由，用也。四靈與羞物為群。
[疏]“ 以天”至“由也”。正義曰：此壹節覆明前經諸事，若行諸事，治理皆應，則萬事得成也。以天地為本，故萬物可舉也。天地生養萬物，今本天地而為政教，故萬物可舉而興也。“以陰陽為端，故人情可睹也”，人情與陰陽相通，今法陰陽為教，故人情無隱，所以可睹見也。“以四時為柄，故事可勸也”，生長收藏，隨時無失，故民不假督勵，而事自勸成也。“以日星為紀，故事可列也”，列，猶次第也。日中星鳥，敬授民時，無失早晚，故民事有次第也。“月以為量，故功有藝也”，藝，猶才也。十二月限分，猶人才各有所長，聖人隨人才而教之，則人竭其才之所長而為功，故雲“功有藝也”。“鬼神以為徒，故事有守也”，山川鬼神，各有分職不移，今為教引鬼神為徒屬，則事無失業，故雲“事有守也”。“五行以為質，故事可復也”，五行周而復始，運回無窮，為教法則此，則事必不絕，故雲“可復”，復，反也。“禮義以為器，故事行有考也”，考，成也。工欲善其事，必先利其器，若治國用禮義為器，是器之利者，故所治之事，行必有成也。“人情以為田，故人以為奧也”，上“人”是人民，下“人”是聖人。奧，主也。田無主則荒廢，故用人為主。今以人情為田，用聖人以為田主，則人情不荒廢也。“四靈以為畜，故飲食有由也”，由，用也。靈是眾物之長，長既至為聖人所畜，則其屬並隨其長而至，得以充庖廚，是“飲食有用也”。註“情以陰陽通也”。正義曰：按《易·文言》雲：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥。”是萬物之情，因陰陽而通也。註“事下竟，復由上始也”。正義曰：五行相次，終而復始，凡所營為之事，亦終而復始，故雲“事下竟，復由上始也”，謂事於下終未竟了，更復從上而始也。註“考成”至“事成”。正義曰：考，成也，《釋詁》文。《論語》雲：“工欲善其事，必先利其器。”是器利則事成也。
（孔子家語） 何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈．故龍以為畜，而魚鮪不諗；（諗潛藏也）鳳以為畜，而鳥不獝（＜羽氐＞）；麟以為畜，而獸不狘（＜犭越＞）；（＜羽氐＞＜犭越＞飛走之貌也．＜羽氐＞況必反＜犭越＞況越反）龜以為畜，而人情不失．（易曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫善於蓍龜人情不失也）先王秉蓍龜，列祭祀，瘞，繒，宣，祝嘏，（瘞謂祭祀之瘞繒謂若增封太山宣謂播宣揚之．瘞於列反繒慈陵反嘏舉下反）設制度，祝嘏辭說．故國有禮，官有禦，（治也）職有序。
（禮記）何謂四靈？麟鳳龜龍，謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不獝；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度，故國有禮，官有禦，事有職，禮有序。
? 鄭玄註： “何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰。鳳以為畜，故鳥不獝。麟以為畜，故獸不狘。龜以為畜，故人情不失。淰之言閃也。獝、狨，飛走之貌也。失，猶去也。龜，北方之靈，信則至矣。鮪，於軌反，魚名。淰音審，徐舒冉反。矞，字又作獝，況必反。狘，況越反。閃，失冉反。
[疏] “何謂”至“不失”。正義曰：此壹經以上有四靈之文，更復解四靈之事，故記人假問答以明四靈也。“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈”者，問答四靈名也。謂之“靈”者，謂神靈。以此四獸皆有神靈，異於他物，故謂之靈。“故龍以為畜，故魚鮪不淰”，解飲食有由之義也。淰，水中驚走也。魚鮪，從龍者，龍既來為人之畜，故其屬見人不淰然驚走也。“鳳以為畜，故鳥不獝”，獝，驚飛也。鳥從鳳來，鳳既來為人之畜，故其屬見人不獝然驚飛也。“麟以為畜，故獸不狘”，狘，驚走也。獸，從麟者，麟既來為人之畜，故其屬見人不狘然驚走也。“龜以為畜，故人情不失”，以龜知人情，龜既來應人，知人情善惡，故人各守其行，其情不失也。然上三靈皆言其長來而族至，則此應雲“龜以為畜，而甲族馴狎”，今獨雲“其感信而至”者，與上三族相互也。此言感信，則上亦感仁義禮而至也。但因龜是知人情之易見者，故就龜而言耳。又初陳四靈，麟在初者，孔子獲麟，記者，隨時所見為先也。後列以龍為首，依四方之舊次也。註“淰之”至“至矣”。正義曰：讀淰為閃者，淰是水中之形狀，故字從水。閃是忽有忽無，故字從門中人也。人在門，或見或不見。獝見飛而獝起，狘是狘然驚走，故雲獝、狘，飛走之貌也。雲“龜，北方之靈，信則至矣”者，按《月令》冬雲“其蟲介”，註雲：“龜鱉之屬。”則龜為水蟲，水主信，故信則至。知水主信者，《易·乾鑿度》雲：“陽氣合閉信之類。”故北方水為信。水既為信，則土為知也，故《乾鑿度》雲：“四時之義，皆法中央。”中央土者，可以兼四方之行，知之決也，是土為知。但水、土二行俱有信、知，故《樂緯》雲：“宮致鳳皇身信，羽致幽昌身知。”又《中庸》註雲：“水神則信，土神則知。”是土、水俱有信。知龜屬北方水，《大戴禮》及《樂緯》雲：“介蟲三百六十，龜為長。鱗蟲三百六十龍，為長羽蟲三百六十，鳳為長。毛蟲三百六十，麟為長。”按《月令》“春，其蟲麟”，則龍屬東方木也。“夏，其蟲羽”，則鳳屬南方火也。“秋，其蟲毛”，則麟屬西方金也。按《異義》：“說《左氏》者以昭二十九年傳雲：水官不脩，故龍不至。以水生木，故為脩母致子之說。故服虔註‘獲麟’雲：‘麟，中央土獸，土為信。信，禮之子，脩其母，致其子，視明禮脩而麟至，思睿信立而白虎擾，言從父成而神龜在沼，聽聰知正則名川出龍，貌恭性仁則鳳皇來儀。’又《毛詩傳》雲：‘麟信而應禮。’又雲：‘騶虞，義獸，有至信之德則應之。’皆為以脩母致子之義也。”若鄭康成之說，則異於此，脩當方之事，則當方之物來應。故《異義》：“《公羊》說哀十四年獲麟，此受命之端，周亡失天下之異。《左氏》說麟是中央軒轅大角獸，孔子脩《春秋》者，劄脩以致其子，故麟來為孔子瑞。陳欽說：麟，西方毛蟲，孔子作《春秋》有立言，西方兌，兌為口，故麟來。許慎謹按：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以為吉兇不並，瑞災不兼。今麟為周亡天下之異，則不得為瑞，以應孔子至，玄之暗也。”《洪範》五事，二曰言。言作從，從作乂。乂，治也。言於五行屬金。孔子時，周道衰亡，已有聖德，無所施用，作《春秋》以見誌，其言少從，以為天下法，故應以金獸性仁之瑞，賤者獲之，則知將有庶人受命而行之。受命之徵已見，則於周將亡，事勢然也。興者為‘立言’之說密也。“如鄭此說，從陳欽之義，以孔子有立言之教，故致其方毛蟲。熊氏申鄭義雲：“若人臣官脩，則脩母致子之應，《左氏》之說是也，若人君脩其方，則當方來應。孔子脩《春秋》為素王法以立言，故西方毛蟲來應，未知然否，且具錄焉。或以脩母致子，康成所以不用也。故《異義》：“《公羊》說麟，木精，《左氏》說麟，中央軒轅大角之獸，陳欽說麟是西方毛蟲。許慎謹按：《禮運》雲麟、鳳、龜龍謂之四靈。龍，東方也。虎，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。”鄭駁雲：“古者聖賢言事亦有效，三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行。今雲麟鳳龜龍謂之四靈，是則當四時明矣。虎不在靈中，空言西方虎者，麟中央得，則無近誣乎？”如鄭此言，是麟非土精，無脩母致子之義也。四靈配四方，如上所說，若其取象，理有多途，虎雖屬西方，以其淺毛，得屬中央土也。故《月令》“中央土，其蟲倮。”註雲“虎豹之屬恒淺毛，又於陰陽虎屬寅”是也。麟屬東方，取其性仁，則屬木也，故《公羊》說“麟者，木精”。鄭雲：“金九以木八為妻，金性義，木性仁。得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲，得木八之氣而性仁。”《鹖冠子》雲：“麟，北方玄枵之獸。”是取象不壹也。鳳屬南方，亦屬中央，故《樂緯》雲“官致鳳皇”是也，龜屬北方，亦屬東方，《五行傳》雲“壹曰貌，時有龜孽”是也。龍屬東方，亦屬天，《五行傳》雲“皇之不極，則有龍蛇之孽”是也。《五行傳》又雲：“二曰言，時則有介蟲之孽；三曰視，時則有倮蟲之孽。”是取象既多，理非壹概。今以煩而無用，故不備言其數也。《釋獸》雲：“<鹿吝>，麕身，牛尾，壹角。”京房《易傳》雲：“麟，麕身，牛尾，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。”《廣雅》雲：“麒麟，狼頭，肉角，含仁懷義，音中鍾呂，行中規矩，遊必擇地，詳而後處，不履生蟲，不折生草，不群居，不侶行，不入檻檻阱，不入羅網，文章斌斌，故呼為大角之獸也。”
“故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度。故國有禮，官有禦，事有職，禮有序。
鄭玄註 ：皆蔔筮所造置也。埋牲曰瘞，幣帛曰繒。宣猶揚也。繒或作贈。蓍音屍。瘞，於例反，壹音於器反。繒，本又作增，同，似仍反，又則登反，又似登反。故先王患禮之不達於下也。患下不信也。
[疏] “故先”至“有序”。正義曰：此壹節論上既言龜知人情，故此言蔔筮所造置之事，故先王有事，秉蓍龜。龜既知人情，因美龜德也。先王聖人，將有大事，必秉執蓍龜而問吉兇。言蓍者，凡蔔皆先筮，故兼言之也。“列祭祀”，自此至“禮有序”，皆秉蓍龜事也。陳列祭祀，謂郊廟以下，皆用蔔筮也。“瘞繒”者，瘞，埋也，謂祀地埋牲也。《祭法》雲：“瘞埋於泰折，祭地也。”幣帛曰繒，繒之言贈也，謂埋告又贈神也。“宣祝嘏辭說”，宣，揚也。祝嘏有舊辭，更宣揚告神也。“設制度”者，謂造宮室城隍車旗之屬也。“故國有禮”者，上諸事既並用蔔筮，故國家必有其禮也。“官有禦”者，國既有禮，故百官各禦其事也。“事有職”者，官既有禦，故百事各有職主也。“禮有序”者，凡所行禮，皆有次序也。“故先王患禮之不達於下也”。正義曰：此壹經為下生文，雖並用蔔筮，而民下猶未見信，先王患之，更為下諸事，使達下也。
（孔子家語） 先王患禮之不達於下，故饗帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；禘祖廟，所以本仁也；旅山川，所以儐鬼神也；祭五祀，所以本事也．故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，（王養三老在學）王前巫而後史，蔔蓍瞽侑，皆在左右，王中心無為也，以守至正．是以禮行於郊，而百神受職，禮行於社，而百貨可極，禮行於祖廟，而孝慈服焉，（孝慈之道為遠近所服焉）禮行於五祀，而正法則焉．故郊社宗廟山川五祀，義之脩而禮之藏．（言禮之寶藏）
（禮記） 故先王患禮之不達於下也，故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟所以本仁也，山川所以儐鬼神也，五祀所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學。王，前巫而後史，蔔筮瞽侑皆在左右，王中心無為也，以守至正。故禮行於郊，而百神受職焉，禮行於社，而百貨可極焉，禮行於祖廟而孝慈服焉，禮行於五祀而正法則焉。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之修而禮之藏也。
鄭玄註： “故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，蔔筮瞽侑皆在左右。王中心無為也，以守至正。此所以達禮於下也。教民尊神，慎居處也。宗，宗人也。瞽，樂人也。有，四輔也。儐，皇音儐，敬也，舊必信反。朝，直遙反，下同。筮，巿制反。瞽音古。侑音又。
[疏]“ 故宗”至“至正”。正義曰：此壹節論上雲“禮有序”，故記人因說禮須達下之事。“故祭帝於郊，所以定天位也”者，天子至尊，而猶祭於郊，以行臣禮而事天也，是欲使嚴上之禮達於下。天高在上，故雲“定天位也”，亦即是必本於天也。“祀社於國，所以列地利也”者，天子至尊，而猶自祭社，欲使報恩之禮達於下也。地出財，故雲“列地利也”，亦即是命降於社之謂肴地也。“祖廟，所以本仁也”者，王在宗廟，以子禮事屍，是欲使仁義之教達於下也，亦即降於祖廟之謂仁義。“山川，所以儐鬼神也”者，王自祭山川，是欲使儐敬鬼神之教達於下也。儐，敬也，亦即是降於山川之謂興作也。“五祀，所以本事也”者，王自祭五祀，是欲使本事之教達於下也。五祀是制度，故雲“本事也”，亦即是降於五祀之謂制度也。“故宗祝在廟”者，前明因事鬼神，使禮達於下，此明因委於人，使禮達於下也。宗，宗伯也。祝，大祝也。王在宗廟，則委於宗、祝，示不自專以達下也。“三公在朝”者，在朝職事，則委在三公也。“三老在學”者，乞言則受之三老。“王前巫”者，若王吊臨，則前委於巫也。“而後史”者，動則左史書之，言則右史書之，不敢為非也。既言“前巫”，故雲“後史”也。“蔔筮瞽侑，皆在左右”者，蔔筮主決疑。瞽是樂人，主和也。侑是四輔，典於規諫者也。示不自專，故並置左右也。“王中心無為也，以守至正”者，既祭祀尊神及委任得人，故中心無為，以守至正之道也。註“此所”至“輔也”。正義曰：自“祭帝於郊”至“五祀，所以本事”，是祭祀尊神也。自“宗祝在廟”至“皆在左右”，是慎居處也。左輔右弼，前疑後承，皆侑勸人君為善，故以侑為輔。其四輔之義，已具於《文王世子》。
鄭玄註： “故禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。言信得其禮，則神物與人皆應之。百神，列宿也。百貨，金玉之屬。應，應對之應。宿音秀。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也。脩猶節也。藏，若其城郭然。藏，如字，徐才浪反。
[疏]“ 故禮”至“藏也”。正義曰：此壹節論上文禮既達於下，有功而見徵應。“故禮行於郊，而百神受職焉”者，百神，天之群神也。王郊天備禮，則星辰不忒，故雲“受職”。“禮行於社，而百貨可極焉”者，王祀社盡禮，則五谷豐稔，金玉露形，盡為國家之用，故雲“可極焉”。“禮行於祖廟，而孝慈服焉”者，王祭廟盡禮，而天下皆服行孝慈也。《詩》雲“無思不服”是也。王雲：“孝慈之道，為遠近所服也。”“禮行於五祀，而正法則焉”者，王祭五祀以禮，而天下法則各得其正也。然前有山川興作，此不言者，法則之事包之也。“故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也”，此經覆說祭在上諸神，是義之脩飾禮之府藏也。