陽明學，通常又稱作王學、心學，是由明代大儒王陽明發展的儒家理學。元代以及明初以來流行的程頤朱熹壹派的理學強調格物以窮理，王陽明則繼承宋代陸九淵強調“心即是理”，即最高的道理不需外求，而從自己心裏即可得到。王陽明的主張為其學生們繼承並發揚光大，並以講會的形式傳播到民間，其中又以泰州學派（又被稱作左派王學）將其說法推向壹個極端，認為由於理存在於心中，因此“人人可以成堯舜”，即使不是讀書人的平民百姓、也可以成為聖人。王學這種“心即理”看法的發展，也影響了明朝晚期思想中對於情欲的正面主張和看法，由於心即理，因此人欲與天理，不再如朱熹所認為的那樣對立，因此是可以被正面接受的，這種主張的代表人物就是李贄。
“心外無物”、“心外無理”的心本論
“心者身下主宰，目雖視而所以視者，心也；耳雖聽而所以聽者，心也；口與四肢雖言動而所以言動者，心也”，“凡知覺處便是心”（《傳習錄》下）。“心”即“我的靈明”，“我的靈明便是天地鬼神的主宰”，“離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了”（同上）。“位天地，育萬物，未有出於吾心之外者”（《紫陽書院集序》）。“先聲遊南鎮，壹友人指巖中花樹，問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？’先生回答說：‘妳未看此花時，此花與汝心同歸於寂；妳來看此花時，則此花顏色壹時明白起來，便知此花不在妳的心外”（同上，《王文成公全書》卷三）。“夫萬事萬物之理不外於吾心”，“心明便是天理”。“意在於事親，即事親便是壹物；意在於事聽言動，即事聽言動便是壹物。所以某說無心外之理，無心外之物”（《傳習錄》上），“且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心，心即理也”（《傳習錄》下）。“心”不僅是萬事萬物的最高主宰，也是最普遍的倫理道德原則。
“知行合壹”的認識論
朱熹說“知先行後”，他說：“心雖主於壹身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外於壹人之心。……外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合壹之教，吾子又何疑乎？”（《傳習錄》中）“知行如何分得開？”“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”（《答顧東橋書》）。“今人學問，只因知行分作兩事，故有壹念發動雖有不善，然卻未曾行，便不去禁止”，“我今說個知行合壹，正要人曉得壹念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使壹念不善潛伏在胸中，此是我立言宗旨”（《傳習錄》下）。實質是恪守儒家倫理，成為聖人。
“致良知”的倫理學說和修養論
“所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為壹者也”?（《答顧東橋書》）。“是非之心，不濾而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體自然明明覺者也”（《大學問》），“良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此”（《答陸原靜書》）。“致良知，不假外求”，“若能向裏求，見得自己心體，即無時無處不是此道”（《王文成公全書》卷壹）。為什麽？“臂之植焉，心其根也。學也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤者也，無非有事於根焉而已”（《王文成公全書·紫陽書院集序》）。如何“致良知”？“物者，事也。凡意之所發必有其上級，意所在之事謂之物。格者，正也。正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也；歸於正正者，為善之謂也。夫是之謂格。”（《大學問》）然“破山中賊易，破心中賊難”。
王門“四句教”的教育觀
“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”（《傳習錄》，《陽明夫子年譜》）“本體只是太虛，太虛之中，日、月、星、辰、風、露、雷、電、陰霾、噎氣，何物不有？而又何壹物得為太虛只障？人心本體亦復如此。……壹悟本體，即見功夫，物我內外，壹齊盡透。……二君以後與學者言，務要依我四句宗旨。”（同上註）肯定人的主觀能動性，追求獨立人格。聖人權威動搖：“夫學貴得之於心，求之於心而非也，雖其言出之於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？”（《傳習錄》中）最後“滿街都是聖人”。去惡為善“致良知”學說具有道德實踐意義。與王守仁同時的還有兩位氣本論思想家，即王廷相（1474—1544，河南人）和羅欽順（1465—1547，江西人），兩人都主張物質的氣是世界的本原，理在氣中，氣變理也變，既批判了朱熹“理在氣先”和“理與氣是二物“的說法，也反對陽明“心學”，和王守仁進行了多次辯論，強調天地萬物絕非心的產物。
再具體到學派的問題什麽的就到百度百科搜心學裏面有詳細的介紹。本來想插入兩張王先生的圖片來著，不行。百科裏還有。