海德格爾是存在主義哲學的創始人和主要代表之壹。他在《存在與時間》壹書中曾引用柏拉圖的這段話：“當妳們用‘存在著’這個詞的時候顯然妳們早就很熟悉這究竟是什麽意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現在卻茫然失措了”。然後他說柏拉圖當時指出人人都熟悉的“存在”的意思其實並沒有人真正懂得。這個問題直到 2000 年後的今天還沒有解決，而他就是要來重新提出並解決這個“在”的意義的問題。海德格爾闡述“在”的意義如下：
已經具有的性質。也就是說，首先必須“在”，才有“在者”；絕不可能根本不“在”，就有了“在者”。
要解決“在”的問題，必須追溯到壹種“在者”，這種“在者”在究竟成什麽樣子還不明確時它的“在”已經明確了。
海德格爾認為只有“我”是這種“在者”，只有“我”是在成什麽樣都還不清楚的時候它的“在”已經恬然澄明了。因此，他認為“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格爾就談論“我”的“在”就是世界。
這裏，海德格爾思想的核心是：個體就是世界的存在。在所有的哺乳動物中，只有人類具有意識到其存在的能力。他們不作為與外部世界有關的自我而存在，也不作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。人類通過世界的存在而存在，世界是由於人類的存在而存在。海德格爾還認為人類處於矛盾之中，他們預示到不可避免的死亡，死亡導致痛苦和恐怖的經驗。他們不得不承認死亡是不可避免的，接著便是壹切不復存在。我們的存在既不是我們自己造成的，也不是我們的選擇。存在是強加給我們的，並將壹直延續到我們去世。
海德格爾哲學對於現代存在主義心理學具有強烈的影響，特別是對 L.賓斯萬格心理學的影響尤深。他把海德格爾的世界之存在概念作為存在主義心理學的基本原則。他的存在主義思想對以後心理治療的發展，亦產生了很大的啟發作用。 在得到布倫塔諾的論文《論“存在”在亞裏士多德的多重意義》後，海德格爾說：“我開始了在哲學上第壹次笨拙的嘗試。”第壹次開啟了海德格爾對存在的追問，萊布尼茨曾感嘆道：“意識到自己的存在，這是多麽令人震驚啊！”海德格爾顯然也被哲學的發問震撼到了，並堅持著哲學就是對“存在”的追問。
在弗賴堡大學時期，海德格爾在壹些哲學雜誌發表過論文（《學者》），與當時著名的教師交往親密，例如施耐德和李凱爾特，畢業時海德格爾的考慮過專攻數學爭取教師資格和專攻哲學留校工作或者繼續哲學，最終還是進了哲學系，並倒向胡塞爾。
在大學時期由於受胡塞爾的《邏輯研究》很大影響，並稱這本書有著非凡的魅力，雖然閱讀時困難重重，但此書始終不離手。1912年在《為天主教德國的文學展望》上發表《邏輯新探》，此文把已被胡塞爾克服的心裏主義問題選擇為主題，可見胡塞爾對其影響之深。在施耐德指導的《心理主義的判斷學說》成功取得“最優秀”的成績後，順利取得博士學位。
之後在1915年，壹戰爆發取得教師資格，並寫出了資格論文《鄧司各脫範疇和意義學說》。海德格爾在論文中對各種對象領域、構成 “各種現實性的形式”的基本結構或框架進行考察這個意義上借用了司各脫的語言，對“範疇”進行了討論。在做無俸講師時，邂逅了胡塞爾。後者相當贊嘆海的才華，並稱其為“現象學神童”，於此之前胡塞爾年長的朋友，馬堡大學的那托普交友曾有意聘請海德格爾來自己這邊講課，但由於種種原因，始終未能如願。20年曾計劃招聘海德格爾為編外教授，四月初在胡塞爾的生日聚會上結識了雅斯貝斯，馬堡大學在22年2月正式打算招聘時，結果還是沒有實現，九月在海德堡雅斯貝斯的私宅中與雅斯貝斯進行了壹周的討論，十月中旬編寫成了《亞裏士多德的現象學解釋》（即《那托普手稿》）並送往馬堡大學和哥廷根大學，這些發展非常重要，標誌著《存在與時間》方法上的準備。
在1923年在托特瑙堡修建了山中小屋，並作為主要的寫作場所，在24年發表了《時間概念》之後的1927年，《存在與時間》的第壹部分問世，從此海德格爾名聲大噪，毫無疑問的成為了德國哲學界的第壹號人物。《存在與時間》成型時並不真正成熟，如果沒有外部壓力，海德格爾或許會推遲此書的出版，書中亦有不少草率，性急之處。
這裏集中了海德格爾整個思想過程的許多問題，其中包括 “本真狀態與非本真狀態”“邏輯與判斷”“真理構成”“先於理論認識的經驗”“事實性生命”“此在的存在方式”“時間性問題”等
海德格爾開篇便重申對“存在意義”發問的必要性，從“存在”本身便是超越壹切種屬關系的，最普遍的概念，它似乎誰都懂得，但其意義確隱藏在晦暗中。從柏拉圖開始，便把錯誤的把存在等同於壹切存在者，海德格爾則認為西方哲學在這壹錯誤上越走越遠。書中詳細討論了此在與世界，時間的問題，書中概括來說分為此在與世界，此在與時間，此在展開部分。
書中準備性敘述中，則規劃了人類學與心理學還有生物學，進行了生存論的準備工作。
並提出了Dasein（此在）的基本問題，“此在總是我的存在”Dasein指人的存在，海德格爾為了避免傳統形而上學的主體占優和人的對象化（笛卡爾式思考）而選用此詞。
之後便馬上提出此在總是“IN-der-welt-sein”（在世界之中存在），並且詳細討論了世界與世界的各個環節。世界並不是物的單純聚集，它並不是可以供我們直接觀察的對象，我們總是屬於世界。並討論了笛卡爾的存在論，提出了用具和世內存在者，詳細了討論了人們對於物的用具性把握。
此在的展開樣式則分為：情緒，言談，領會。此在被拋之於世界，並總是非本真的沈淪與世界，在沈淪中與他人***在，依此海德格爾提出了眾人的概念，我們總與其他人壹起存在，並且在這種壹起中參與大眾的壹切，然後丟失自己，被拋地籌劃自身，接著就是沈淪的樣式：閑言.好奇.兩可。
盡管此在總是非本真的存在，但海德格爾提出了壹個“畏”這壹情緒，使得本真成為可能，畏沒有具體對象，而是人類有限性的表現，此在的基本存在即為——操心。畏襲來，此在出離自身體，並意識到自己的有限性。畏在畏之中，它是無而且在無何有之鄉，此在害怕沈淪，並有了本真狀態。畏使此在看到了自身的終極——死。海德格爾詳細的討論了死的概念，它是時間的到時並且無法被經驗，他使得此在謀劃自身——向死而生，此時出現了“良知”呼喚此在。此在在這種良知中見到了本真能在的生存結構。
在書中最後壹部分則討論時間問題，批判了傳統流俗的計數時間，結合時間性來討論此在的生存狀態，得出讓人迷惑的概念“人即時間”這主要體現在領會.沈淪等時間性的討論，在這裏，也引導出了海德格爾的歷史觀念。
總的來說此書用人的在場來探索存在的種種意義，此後分析的種種結論則導出了存在的“疏明之地”，在這裏存在者正題被把握，這光影縱橫的存在場就是存在本身，使得物與此在的緣在發生，物與此在是其所是的回歸於自身。不過存在本身的探索並沒有就此結束。
此書的第二部分由於種種原因，或許出於思想的觸礁，海德格爾決定不再寫下去。後期的思索基本都是對《存在與時間的》補充，主要見於《形而上學導論》《藝術作品的本源》《時間與存在》《根據的本質》《真理的本質》等
在科學方面海德格爾有著很高的修養，可以和海森堡進行高層次的科學對話 後期也對科學技術提出自己的批判：《世界圖像時代》《追問技術》。等海德格爾後期也宣稱了哲學終結，這是自然也是出於他對哲學史的深刻研究，後來他的全集已經出了80多卷了，無疑是思想界的瑰寶，他用他的思想證明了他的壹生。 用“Dasein”與“Ereignis”闡釋中國思想：新儒家的牟宗三把中國哲學康德化，建立了“圓教”。後來學者把中國哲學海德格爾化，用“ Dasein（緣在）”與“ Ereignis（本成）” 闡釋中國思想。例如；張祥龍《海德格爾思想與中國天道》和賴賢宗《道家禪宗與海德格的交涉》。
學者又利用海德格爾的哲學，進行了中國本體詮釋學的理論建構，目標是建構中國的“第壹哲學”（First Philosophy）。在亞裏士多德那裏，第壹哲學是指神學中對於最高存在者（不動的推動者或神的研究，或指存在論（本體論）中對於作為存在之存在的研究。
神學之所以被稱為第壹哲學，是因為它的研究物件高於物理存在者；而對後者的研究是第二哲學的事。存在論之為第壹哲學是由於它研究所有其他科學分支默認的原理、規律，並研究整個存在世界的第壹因。在這個（即存在論的）意義上，第壹哲學獲得了它作為所有科學基礎的普遍意義。對於胡塞爾，第壹哲學所有其他哲學學科的方法論和理論的基礎。例如：賴賢宗嘗試利用海德格爾的哲學，建構了佛教本體詮釋學 （Buddistische Onto-Hermeneutik）的思想體系。