傳說內容
在上古有壹個夏族大禹娶塗山族女子的神話，此中牽涉壹個神秘物象，便是九尾白狐。據東漢趙曄《吳越春秋●越王無餘外傳》和《藝文類聚》卷九九所引《呂氏春秋》佚文記載，大禹來到塗山－－據考在今河南嵩縣，遇見壹只九尾白狐，並聽見塗山人唱歌，說“綏綏白狐，龐龐九尾”，如果妳在這裏“成家成室”，就會子孫昌盛，於是大禹便娶了塗山氏的女孩子，叫做女嬌。由於神話記載得很晚，明顯加進後世思想文化觀念，如果恢復其本來面貌，便是大禹在塗山娶了九尾白狐做妻子。這個人獸婚配神話背後所隱藏的文化意義，乃是塗山氏是壹個以九尾狐貍為圖騰物的部族，九尾白狐被塗山氏當作自己的祖先。由於九尾狐貍有這麽壹件很風光的事情，所以後代的狐貍精們總喜歡驕傲地說自己是塗山後裔，炫耀血統的高貴。漢代盛行符命思想，於是本為圖騰神的九尾狐貍也被符命化了，成為祥瑞的神秘象征符號。漢時石刻像及磚畫中，常有九尾狐貍與白兔，蟾蜍、三足烏之屬並刻於西王母座旁，以示禎祥。歷史上東夷人的崇拜狐仙。根據<山海經海外東經地望考證>壹文，青丘國，黑齒國，十日國都在東夷人的日照臨沂壹帶。商人喜歡九尾狐貍，豎亥為商人祖先，也曾在此居住。
《山海經》
九尾狐貍，最早是出現在《山海經》。“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”（《山海經·南山經》），“青丘國在其北，其狐四足九尾。”《山海經·海外東經》。狐，在中國傳統文化中，壹直是壹個亦正亦邪的形象（按照正規說法，狐，貍是兩種動物，只是人們叫習慣了，統稱狐貍，而只有狐有仙氣，貍似乎只是是俗物）。《山海經》中的九尾狐貍，乃是壹個能“食人”的妖獸。到後來的漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐貍與白兔、蟾蜍、三足烏之屬列於西王母座旁，以示禎祥，九尾狐貍則象征子孫繁息（見《白虎通德論·封禪篇》）。“食人”之傳漸隱，“為瑞”之說漸漸出現。但同樣是東漢的《說文解字》中，解狐為“祆獸也，鬼所乘之”。可見，狐有靈氣（妖氣），在數千年前，已是公認。再到後來的唐宋時期，狐已經被人設廟參拜，而且十分流行。唐朝張鷟《朝野僉載》說：“唐初以來，百姓多事狐神，…當時有諺曰：無狐魅，不成村。”而到了明清，狐的形象就更加豐富了。九尾狐貍中最著名的妲己形象，就是在那時出現的（《封神演義》），而《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》中，狐仙、狐妖的故事更是舉不勝舉。“妖媚”、“邪氣”、“仙靈”、“神秘”、“狡猾”，可以說是中國人想到“狐”後最明顯的感覺。《山海經·南山經》：“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人。食者不蠱。”郭璞註《大荒東經》“有青丘之國，有狐九尾”則雲：“太平則出而為瑞”，又為禎祥之物。漢趙曄《吳越春秋·越王無余外傳》雲：“禹三十未娶，恐時之暮，失其制度，乃辭雲：‘吾娶也，必有應矣。’乃有九尾白狐，造於禹。禹曰：‘白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。塗山之歌曰：綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。明矣哉！’禹因娶塗山，謂之女嬌。”此即郭註所謂“為瑞”之意。考漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐貍與白兔、蟾蜍、三足烏之屬並列於西王母座旁，以示禎祥。九尾狐貍象征子孫繁息（見《白虎通·封禪篇》），亦禹娶塗山神話之遺意。“食人”之說漸隱，“為瑞”之說終張。又六朝時人李邏註《千字文》“周伐殷湯”，說妲己為九尾狐貍。《封神演義》也以妲己為九尾狐精，當源於此。
“九尾狐貍”——“九”在中國古代屬於虛指，意思為“很多”；“狐貍”也是指“像”狐貍的動物。那麽什麽動物有很多尾巴呢？壁虎，斷了壹條又能長上來。所以“九尾狐貍”應該是壹種可以斷尾的和壁虎差不多的動物。
《魏書》
《魏書·誌第十八·靈征八下》當中記載道，在各地現身的異獸裏，狐貍占據了很大篇幅，這是某種瑞祥的征象麽？似乎有些讓人不解。在白狐、黑狐、五色狗的交錯身影裏，僅從“肅宗正光二年三月”開始，計有：“南青州獻白狐二；三年六月，平陽郡獻白狐；八月，光州獻九尾狐貍；四年五月，平陽郡獻白狐；孝靜天平四年四月，西兗州獻白狐；七月，光州獻九尾狐貍”等等記載。到了元象元年四月以後，九尾狐好似集體行動壹樣，突然密集地從人們的視線裏穿行：“光州獻九尾狐；二年二月，光州獻九尾狐；興和三年五月，司州獻九尾狐。”這麽多“獻寶”的案例，動機不外乎是以此來佐證皇恩浩蕩並獲得宮廷的賞賜，九尾狐不幸再壹次成為了體制的晴雨表。對此，還是北周皇帝睿智壹些。《北史·周本紀下第十》記載道：甲子，鄭州獻九尾狐，皮肉銷盡，骨體猶具。帝曰：“瑞應之來，必昭有德。若使五品時序，州海和平，家識孝慈，乃能致此。今無其時，恐非實錄。”乃令焚之。按照正史的深意，這壹個案進壹步反映了皇帝的實事求是作風。只是，焚燒之後的九尾狐，屍骨不存，但媚術已然深入人心了，因為“秉筆直書”的史官，這壹條記載必然令龍顏大悅。看來，即使仙道、床榻秘術，也沒能逃脫宮廷的密切關註啊。