巫代替鬼神傳言的主要方式是蔔筮。高亨說：“蔔筮原為巫術，遠古之世，實由巫覡(音席)掌之。”(《周易古經通說》第壹篇)所謂“巫”指女巫，“覡”指男巫，《國語·楚語》：“在男曰覡，在女曰巫。”古人遇事即行蔔筮，由於蔔法與筮法的不同，蔔與筮的結果也不盡相同，因而往往發生先蔔後筮，蔔與筮互相矛盾的情況例如，《左傳·僖公四年》載：“晉獻公欲以驪姬為夫人，蔔之，不吉;筮之，吉公曰：“從筮。”這說明古人對於蔔筮也是根據個人的好惡有選擇的相信。戰國時代思想家韓非列舉了很多古代蔔筮與實際不符合的事例，批評說：“用時日，事鬼神，信蔔筮而好祭祀者，可亡也。”《韓非子·亡徵》把迷信蔔筮視為亡國的根源之壹。在殷周時期，巫、蔔、史，本來是難以分別的。據《周禮》記載，筮之官就有大蔔、蔔師、占人、箸人等。《易經》巽卦九二爻辭有“用史巫，紛若!吉”的說法，這裏的“史巫”都是古代從事迷信活動的人。《儀禮·少牢饋食禮》更有明確的記載：“史兼執筮與卦，以告於主人。”又雲：“史朝服，左執筮，右抽上鞍。”“筮者為史。”在蔔辭中本來記錄吉兇事的是由貞蔔或巫來負責，但到了西周，史也成為“筮者”，他們既蔔筮又占蔔。因而，史與巫、蔔就很難區分了，他們都從事蔔筮活動，也都做些書寫工作。到了春秋晚期，史的職掌則包括歷數、蔔筮、箅數、作冊命制祿命官、書大約劑等。史到最後發展為史官，而巫卻始終沒有擺脫迷信鬼神的範圍。
關於儒的起源與含義，在學術界半個多世紀以來壹直爭論不休，迄無定說。章太炎當年作《原儒》載《國故論衡》主要從儒之分類以釋儒，而未詳論儒的源起。1934年胡適作《說儒》壹文，首次提出“儒是殷民族的教士”之說，認為“這些人都靠他們的禮教知識為衣食之端，他們都是殷民族的祖先教的教士，行的是殷禮，穿的是殷衣冠”。又說：儒之古訓為柔，“儒是柔儒之人，不但指那逢衣博帶的文縐縐的樣子，還指亡國遺民忍辱負重的柔道人生觀”。“儒是壹個古宗教的教師，治喪相禮之外，他們還要做其他的宗教職務。”胡適的《說儒》頗有見地，但是歷史史料的論證卻顯得欠缺。後來，郭沫若作《駁《說儒》》認為儒並非為殷民族的教士，“儒應當本來是鄒魯之士縉紳先生們的專號，那在孔子以前已經是有的，但是是春秋時代的歷史的產物，是西周的奴隸制逐漸崩潰中所產生出來的成果。”1942年他的《論儒家的發生》的文章，仍然堅持上述見解。這個觀點在比較長的時間裏被多數人所接受，成為占統治地位的觀點，現在看來，很值得進壹步探討。1975年徐中舒發表《甲骨文中所見的儒》，他在這篇有份量的論文中明確提出：“儒在殷商時代就已經存在了，甲骨中作需字即原始的儒字。整個字象以水沖洗沐浴濡身之形，古人還不能制造大盆洗澡，只能用水罐頂沖洗，如今日之淋浴。正象人在淋浴時水自頭頂上沖洗而下之形。”然而，沐浴濡身何以又和儒聯系起來呢?原來古代的儒，祭祖事神，辦理喪事，為人相禮等，都須經常齋戒。《禮記·儒行》：“儒有澡身而浴德。”澡身即是沐浴，浴德則為齋戒。《孟子·離婁》：“雖有惡人，齋戒沐浴則可以事上帝。”足見沐浴、齋戒以表對上帝、鬼神之誠敬。可見，甲骨文中的儒，象沐浴濡身之形。如上，從儒者最初的職業來分析，是很有壹些道理的。徐中舒用甲骨文的資料證明了胡適早年所謂“儒是殷民族的教士”的觀點，在學術上是壹個重要貢獻。但是胡適所謂儒是指“那亡國遺民忍辱負重的柔道人生觀”。則未必是如此。
儒字本包含柔、軟之意。漢人許慎《說文》：“儒，柔也，術士之稱。”術士，亦即古代宗教之教士，相當於後世之和尚、道士、神甫類的人物，其職業專門為貴族祭祖、事神、辦理喪事、擔當司義等。唯其如此，他們便四體不勤，五谷不分，身體柔弱，但是，由於他們掌握禮樂文化知識，而顯得文氣十足，文質彬彬。在歷史上，儒本與士與史類似，與巫既有聯系又有區別。巫在殷代是扮演上帝或神鬼之人。巫事上帝，交通神鬼，而儒事祖先，交通人鬼。後來，儒逐漸從巫分化出來，成為壹種專門的職業。徐中舒的論證比較完備而可靠。我們認為，儒在殷代便產生了，最初主要是進行宗教活動的教，西周到春秋時期逐漸發生了變化，從主要是從事宗教活動的教士演變為既從事宗教活動，又從事文化教育活動的儒士，其宗教色彩隨著歷史的發展日益淡薄，其文化教育的內容越發增加，乃至於到了春秋末期開始創立獨立學派。《周禮·大宰》：“儒，以道教民。”《周禮·天官》：“儒，以道得民。”這裏的“道”，即指六藝。儒以六藝教民者。這時的儒完全變成壹位教師了。以上就是關於儒的產生與演變，這既是歷史的發展，又反映了文化與學術的進步。考察儒的產生與演變，對於研究儒學的演變，探究儒學與宗教之間的關系，都是很有必要的。