天地與我並生，萬物與我為壹意思是說：天地與我們都是道心之大用的妙用所生，萬物與我們都是壹個本體而沒有人我萬物之別。
1、天地與我並生就是說：化自然於無為之中，順應天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破壞自然之道。
2、萬物與我為壹就是：讓我免除了物我之別，大小之分，體驗“無往而非我之妙”。
天地與我並生，萬物與我為壹出自戰國時期莊子的《齊物論》。原文節選：
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為壹。
譯文：
整個的天下在實相上不會比秋毫的尖頭大，相形之下那有形的大山卻是渺小得很；我們的壽命在實相上不會比夭折的小兒壽長。
相形之下那八百壽的彭祖卻是夭亡的小兒，這就證明天地與我們都是道心之大用的妙用所生，萬物與我們都是壹個本體而沒有人我萬物之別。
擴展資料：
天地與我並生，萬物與我為壹解析：
莊子在《齊物論》中談到，“天地與我並生，而萬物與我為壹”。這句話被許許多多研究莊子的學者、各路大師做過不同的翻譯和理解。其中南懷瑾在他的《莊子講記》中解釋道，“天地是與我同存的，萬物是與我同壹的”。
也就是說把天地、萬物和我從性質上分離開來——我並不是天地的壹部分，也不是萬物的壹部分，而天地、萬物也不屬於我。我與天地、萬物同屬於壹種不知名的東西的壹個部分，至於這種東西究竟為何物，大概是“道”吧。
莊子的前輩（或者更多的人定義為老師）老子說過：“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物”。普遍地說，莊子與老子在思想上並無差異，只是壹般認為老子表達思想重邏輯，而莊子卻更像個浪漫的詩人、散文家、預言家（照我看來更像那個楚狂接輿）。
他也同老子壹樣論“道”，雖然成文下來洋洋灑灑，不如老子簡潔，但本質上也是老子的“道”。因此他說的天地、萬物、人，究其根源就是“道”所生。而“天人合壹”的“壹”，根據“道生壹”的法則倒退壹步，“壹”也是“道”所生。那麽，與其說“天人合壹”。
不如說是“天人合道”。“天人合道”壹詞似乎把“天”和“人”的位置擺正了，但又回到了“道”的概念問題上。道是何物，能夠囊括天地、萬物和人呢？又該如何做到“天人合道”呢？用現代的語言，或許可以把“道”稱之為“自然”吧。
現代科學似乎總是喜歡將人與自然劃分開來，似乎人從擁有社會性的那壹刻開始就脫離了自然，站在了與自然對立的壹面，甚至把人擺在了比自然更高的地位上。但莊子《齊物論》壹篇的篇名就已經告訴我們，世間萬物包括人，都是壹體的。
因為“齊物論”壹名包含“齊物”、“齊論”兩大方面。其中，“齊物”認為，天地萬物包括人，雖然看似千差萬別，但歸根結底都是齊為壹體，也就是“合壹”的，“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗，固成壹體，人又哪裏需要去做到“天人合道”呢？
莊子雲：“既已為壹矣，且得有言乎？既已謂之壹矣，且得無言乎？”作為人，“無適焉，因是已”，地位無需擺正，思想才是需要擺正的——順應自然，順應與生俱來的“天人合壹”。
作者介紹：
莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之壹。
莊周因崇尚自由而不應楚威王之聘，生平只做過宋國地方的漆園吏。史稱“漆園傲吏”，被譽為地方官吏之楷模。莊子最早提出“內聖外王”思想對儒家影響深遠，莊子洞悉易理，深刻指出“《易》以道陰陽”；莊子“三籟”思想與《易經》三才之道相合。
他的代表作品為《莊子》，其中的名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把壹些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學的哲學，哲學的文學”。
據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為《南華真經》。