不，佛教是不相信人有壹個永恒不變的靈魂的，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教，而是“神我外道”了！
現實中，除了唯物論者外，在多數人的觀念中，往往都會相信人人都有壹個永恒不變的靈魂。近年來，在歐美倡行著壹個“靈智學會”，他們的研究對象就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等宗教，多多少少也是屬於信仰靈魂壹類的，他們以為人在世上作善作惡，死後的靈魂，將會受到上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者則下地獄。
在中國的民間，對於靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有壹個最大的錯誤，就是以為人死之後的靈魂便是鬼，靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，實在是壹個糾纏不清、分割不開的大問題。更為可笑的是，由於鬼類有些小神通，所以人們又以為靈魂就是“三魂六魄”組成的集合體了。
其實，鬼道是六道眾生之壹，正像我們人類也是六道眾生之壹壹樣，生為人道，固然有生有死，生為鬼道，同樣也有生有死，所不同的是，人是胎生，鬼是化生，何況人死之後不壹定就生為鬼，六道之中都可能輪回，這在以前的文章中已經說明了六道輪回的道理。
至於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為過度的橋梁，認為生是靈魂的投胎，死則是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關系看做房子與屋主壹樣，老房子壞了，就搬進新的房子，房子經常在汰舊換新地搬進搬出，而住房子的人，卻是永恒不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的外包裝，肉體可以換了又換，而靈魂則是壹成不變的，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。然而，這些觀點都是錯誤的！
對於正信的佛教，並不接受這壹套靈魂實在的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上是不能成立的，站在“生滅無常”的立足點上，佛陀看壹切事物都是生滅無常的，物質世界是如此，精神世界也是如此！我們用肉眼看事物，往往會發生“成而不變”的錯覺，但若用精密的儀器去看任何事物，就會發現，事物的分子、電子、質子、中子、誇克等微細成分，無不都在剎那變化之中，恒久運動，從不停止。《易經》所說事物“生生”不息，其實在“生生”不息的背後，也包含著“死死”不斷。用辯證唯物主義的觀點來看，事物的運動是絕對的，而靜止是相對的，如此變變化化，無窮無盡，都在永恒的運動中發展。
物質界的物理現象，是生生不息的，那麽，再看精神界的心理現象，就更容易覺察出來了，因為心理現象的產生，本身就是由於精神的變動而來的。心理現象的變動，促成了我們人類行為的或善或惡，正如佛陀所說：善惡僅在壹念間！而善惡的行為，又會反過來影響到人們心理現象的傾向。比如我們對前程遠景的展望和逐步實現，便是靠著這種心理促成行為，行為再反過來影響心理的循環作用而達到的。
可見，靈魂的不變性，靈魂的永恒性，都是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停的“變了又變”和“變變不停”之中。照這樣說，佛教既然不相信靈魂，那麽，佛教所說六道輪回以及超越凡聖的那個“本體”，又究竟是什麽含義呢？
這就是佛教特殊優勝的地方了，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了“自性”的升拔價值。
佛教主張“因緣生法”、“自性本空”，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至壹個星球、壹個天體乃至整個的宇宙，小至壹莖小草、壹粒微塵、壹個原子，無壹不是假借了內因與外緣的聚集而存在的，如果沒有因與緣的聚合，任何物質都不可能存在，所以，從根本上看，在清凈的心田裏是空無壹物的。這在研究物理化學的科學家們，也可以給出正確而正面的答案。
至於精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但也並不是唯物論者。佛教的精神界，是用壹個“識”字來命名生命“本體”的，“識”是“了別認識”的意思，又叫“心或意”，每個有情生物都具備這種內心意識的認識作用，在小乘佛教裏只講六個“識”，是以“第六識”作為連貫生命之流的“主體”，而大乘佛教又增加了兩“識”，***有八識，是以“第八識”作為連貫生命之流的“主體”，我們這裏單介紹大乘的“八識”。
大乘佛教的八個識，分別是：第壹眼識、第二耳識、第三鼻識、第四舌識、第五身識、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識。顯而易見，這實際是身體的各主要器官對自然現象的認識辨別功能。其中，前“六識”同小乘的名稱是壹樣的，大乘佛教只是將小乘的第六識“意識”的功用更加詳實的分析、分解，而分出了第七識與第八識。
實際上，綜合八個識的“主體”只有壹個，那就是壹切有情眾生的“心識”！只不過由於功用的劃分而給了它們八個名字罷了，因為前七識的為善為惡，都會把帳目記在第八識的名下；第八識就好比壹切“業種業因”的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，負責搬進搬出的是第六識，而真正制造作業的是前五識。
這樣說來，第八識的功能，就好象是在儲藏，但也不等於只進不出的守財奴。“業種業因”不斷地由外面藏進來，同時也不斷地從裏面搬出去，藏進來的是“行為影響內心”而“印入心田”，稱為“業因或種子”；搬出來的則是“心理促成行為並感受行為”，稱為“業果或現行”。就這樣進而出，出而進，由“種子”而“現行”，由“現行”而“種子”，循環往復，變幻無窮！在壹期生命之中是如此，轉生到二期、三期乃至無數期的生命中去也如此！由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果輪回，都不出於這壹“由種子而現行”與“由現行而種子”的規律和原則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。
正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這壹生的第八識的質量與前後生是不同的，即使前壹念到後壹念也是不同的，正由於念念生滅、念念不同，我們才會有浮沈生死而至超越生死的可能。所以，第八識的存在，便是存在於這壹剎那變動的業因與業果的連續之間，如果除去了業因與業果的變動連續，那麽也就沒有第八識的本質可求了；這正像水性，是由於水的潮流連續而有的，壹旦離了相續不流，也就沒有水性可求了。佛陀教人修持解脫道的目的，就是要截斷這壹因果相續的生死之流，如果修行到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麽，也拿不出來什麽的時候，那時人的“自性”就成了“空性”了，這在佛教就稱為“轉識(煩惱)成智(清凈)”，不再受生死的支配，而能自由於生死之中。
可見佛教的第八識，並不等於人們認為的那個永恒的靈魂，如果迷信有個永恒的靈魂存在，那麽超凡入聖的解脫生死，也就不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也同樣在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清，沒有殊勝的修行和覺悟，就不可能證得自性的本空，第八識也就不可能消除。
佛教除講八識外，還講“二無我”，即“人無我”和“法無我”。意思就是說，壹切有情眾生都沒有永恒不變的實體（即沒有壹般所說的自我和靈魂），這叫“人無我”；所有客觀事物也沒有恒常不變的實體（即沒有恒常不變的自性或絕對的真實），這叫“法無我”。“二無我”也叫做“我、法二空”。
深入分析“八識”和“二無我”的意義，可以正確認識心識與因緣的關系，修習唯識觀行的道理，以期轉識成智，成就解脫生死、菩提道行的聖果。