此岸——指可認識的部分，即事物的“現象”
彼岸——指不可認識的部分，即超越人們的認識界限而獨立存在的“自在之物”。“自在之物”是在人的感觀以外客觀存在著的，它作用於人們的感官，產生感覺，但這種感覺是有限的。其根源於，“自在之物”與“現象”即“此岸”與“彼岸”之間有著壹條原則上的界限，是人類認識無法逾越的鴻溝。人們只能認識“自在之物”的現象，而不能透過現象去認識“自在之物”本身。
壹句話，只能認識現象，不能認識本質。
康德可以說是壹個可知的不可知論者，或者說，是壹個不可知的可知論者。其原因在於，康德既肯定了數學、自然科學和形而上學的必然真理性，但是又在現象世界之外設立了壹個永不可能被認識的自在世界——“物自體”。現象世界是物自體在人類理性中所呈現出的樣子，但是由於人類心靈先天框架和範式的影響，認識總是在壹定程度上被扭曲，而且永遠無法校準。
康德的哲學體系，簡單的說就是三大批判：純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判，大致分別對應於認識論、倫理學和美學。而他的判斷力批判，除了美學專業，壹般的哲學專業對其觸及較少。
康德有壹句名言：“有兩樣東西，我們越經常越持久的加以思索，它們就越使心靈充滿有與日俱增的敬畏和景仰：這就是我們頭頂的星空和心中的道德法則。”
這句話讀來讓人感覺甚為心潮澎湃，而且也屢屢被作為試題要求加以論述。
事實上，頭頂的星空和心中的道德法則，分別是康德的純粹理性批判和實踐理性批判的研究對象。當然頭頂的星空在這裏並不僅僅是指天文學，而是整個宇宙自然。
我們前面已經提到過，將世界物質化的結果，必然就是機械化。康德所處的年代，已經是牛頓體系的統治時期，牛頓已經將世界嚴格規定在三大定律之內，而霍布斯的哲學也將人納入了這個體系：作為理性存在物的人，也被機械化了，人的自由被嚴格的定律取消了。而另壹方面，懷疑論者休謨又否定了自然科學的必然性，否定了世界的可知性，將知識引向了人的純粹聯想。所以康德要做的，就是既肯定自然科學的必然性，又要遏止自然科學控制人的自由。
康德肯定自然科學的論述，完全是以休謨為出發點的，或者說，完全是為了解決休謨問題的。
首先，在人類認識方面，康德在休謨的分析判斷和綜合判斷之外，增加了壹個重要的分類：先天綜合判斷。
在休謨看來，命題只能分為分析命題和綜合命題，而且分析命題是依靠邏輯推理得出的，所以是先天的，綜合命題是依靠經驗證明的，所以是後天的。但是康德提出，很多命題是綜合命題，但是卻又是依靠先天的邏輯分析得出的：比如壹個數學命題，3+5=8，無論怎樣分析3和5兩個數字，都無法得出8這個概念；還有壹些基本的物理命題：比如物體都有重力，這也是壹個依靠邏輯分析的綜合命題。
所以，有壹些依靠邏輯分析的必然正確的綜合命題，康德將它稱為“先天綜合判斷”。而康德之所以要提出“先天綜合判斷”，是因為先天綜合判斷打破了休謨的綜合命題只具有或然性的理論，從而為數學、自然科學等綜合命題的必然性提供了基礎。
在康德看來，要擺脫之前哲學體系的局限徹底解決認識問題，就要徹底擺脫傳統認識論的壹個基本取向：心靈應該符合世界——無論是唯物論的感性世界還是唯心論的理性世界。取而代之的，康德試圖假定世界應該符合心靈。這個認識論上的革命，康德稱之為哲學的哥白尼革命。假定世界應該符合心靈的意思是，心靈在認識世界的時候，總是給外部世界帶去自己的認識範式，總是通過自身認識外部世界的方法來理解世界。
康德的哥白尼革命，可以說是哲學史上的壹個重大轉折。從此在認識論領域，人們開始意識到了心靈對認識對象的作用，也正是從康德的哥白尼革命開始，辯證法有了突飛猛進的發展。
那麽，心靈在認識世界的時候，給世界帶去的認識範式是什麽呢？康德認為，這個認識範式，就是心靈的直觀形式。具體來說，就是時間和空間。時間和空間就像兩個透鏡，心靈總是通過這兩個透鏡來認識世界。因為數學（包括幾何學）都建基於空間的概念，所以由於時間和空間的先天性，數學的真理性就是必然的。
而正是由於心靈的直觀形式的原因，我們認識到的世界總是受到影響的，是壹個非本真的世界，所以就有了現象世界和自在世界之分。物自體向我們展現它，但是我們的總是受到自身心靈的影響而無法完全認識它。
康德的認識論主要是為了解決休謨問題的，通過先天的時間和空間，康德證明了數學的必然性——然而數學的必然性是休謨也承認的。最重要的問題是，如何證明自然科學的必然性。而要證明自然科學的必然性，就要證明三大概念：自我、宇宙、上帝。當然上帝這個概念是多余的，但是在自然科學尚不發達的康德年代，上帝仍然是作為宇宙存在的原因而被論述的。
首先，自我何以可能？我們在認識世界的時候，就已經將經驗統壹在心靈的認識中，而我們經驗的統壹就說明了自我的統壹，證明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能？我們的心靈通過形成世界理念，產生出經驗中的全部事件的壹個綜合，這就是宇宙。
最後，上帝何以可能？我們的心靈通過形成上帝理念，產生世界中所有聯系的原則，作為宇宙序列唯壹充足理由的存在者，這就是上帝。
正是由於自我、宇宙、上帝的統壹性，所以因果聯系、自然科學都是必然的。而我們的心靈在認識世界的時候，給世界帶去了12個先天的範疇，我們的經驗世界被範疇綜合為壹個整體，也就是自然界，而範疇加諸其上的法則，就是自然規律。這，就是“人為自然立法”。
當自然科學的必然性確立以後，人是不是也被機械化了呢？在康德看來，不是這樣。
康德認為，人在他人眼中，作為壹個現象的人時，是服從自然規律的，但是人在作為自我的時候，是壹個自在的自我，是不服從自然規律的。這樣，他很好的解決了自然科學和人的自由的對立問題。
但是，既然自我是壹個自在的自我，那麽善和惡又應當如何區分呢？於是康德提出了善良意誌和絕對命令。善良意誌本身就是善，是絕對的善；而絕對命令是壹個沒有任何條件的命令句，它只告訴妳應該如何做不應該如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作為世界統壹的心靈理念和出現的，所以上帝的存在是不可知的，而人作為壹個自在之物，是否具有自由的屬性，我們也是不可知的。所以，為了善能夠可能，還需要三個道德公設：
1.自由：如果人不是自由的，那麽他就沒有理由為他的選擇負責
2.不朽：至善是很難達到的，所以人們必須相信即使今生的努力不夠，在死後靈魂也可繼續努力達到至善的目標
3.上帝：人們必須相信有壹個懲惡揚善的上帝，他總是會對人們的努力做出獎賞。