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《周易正義》系辭下詩解1八卦有情簡易貞正

《周易正義》 系辭下詩解 1 八卦有情簡易貞正

題文詩:

八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中;

剛柔相推,變在其中;系辭命之,動在其中.

吉兇悔吝,生乎動者.剛柔立本,變通趣時,

吉兇貞勝,情正自勝.天地之道,貞正以觀;

日月之道,貞誠以明,天下之動,貞壹心壹,

至正真情,情生天地.乾坤有情,乾剛坤柔,

夫乾確然,示人和易;夫坤隤然,示人簡矣.

爻效象像,爻象動內,吉兇見外,功德事業,

見乎變化,聖人之情,見乎系辭.天地大德,

自生不息,聖人大寶,位高權重,何以守位,

曰用仁政,何以聚人,曰善用財.理財正辭,

禁民為非,曰行道義.古包犧氏,仰觀天象,

俯觀地法,觀鳥獸文,與地之宜,近取諸身,

遠取諸物,始作八卦,通神明德,類萬物情.

結繩網罟,以佃以漁,蓋取諸離.包犧氏沒,

神農氏 作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,

以教天下,蓋取諸益.日中為市,致天下民,

聚天下貨,交易而退,易者適宜,各得其所,

互通有無,以物為媒,傳情遞誼,取諸噬溘,.

原文 (壹)

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中矣;系 辭 焉而命之,動在其中矣。(1)吉兇悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也;(2)吉兇者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫壹者也。(3)夫乾,確然示人易矣;夫坤,雙然示人簡矣。(4)爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉兇見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。(5)天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。(6)

[疏]正義曰:“八卦成列”至“非曰義”,此第壹章。覆釋上系第二章象爻剛柔吉兇悔吝之事,更具而詳之。八卦成列,象在其中矣 。備天下之象也。  [疏]正義曰:言八卦各成列位,萬物之象,在其八卦之中也。 因而重之,爻在其中矣。 夫八卦備天下之理,而未極其變,故因而重之以象其動用,擬諸形容以明治亂之宜,觀其所應以著適時之功,則爻卦之義,所存各異,故爻在其中矣。  [疏]“因而”至“中矣”。正義曰:謂因此八卦之象,而更重之,萬物之爻,在其所重之中矣。然象亦有爻,爻亦有象,所以象獨在卦,爻獨在重者,卦則爻少而象多,重則爻多而象少,故在卦舉象,在重論爻也。註“夫八卦”至“其中矣”。正義曰:“夫八卦備天下理”者,前註雲“備天下之象”,據其體;此雲“備天下之理”,據其用也。言八卦大略有八,以備天下大象大理,大者既備,則小者亦備矣。直是不變之備,未是變之備也,故雲“未極其變,故因而重之,以象其動用”也。雲“則爻卦之義,所存各異”者,謂爻之所存,存乎巳變之義,“因而重之,爻在其中”是也。卦之所存,存於未變之義,“八卦成列,象在其中”是也。剛柔相推,變在其中矣。 [疏]正義曰:則上《系》第二章雲“剛柔相推而生變化”,是變化之道,在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽,語其體即謂之剛柔也。系辭焉而命之,動在其中矣。 剛柔相推,況八卦相蕩,或否或泰,系辭焉而斷其吉兇,況之六爻,動以適時者也。立卦之義,則見於《彖》、《象》,適時之功,見存之爻辭。王氏之例詳矣。  [疏]“系辭”至“中矣”。正義曰:謂系辭於爻卦之下,而呼命其卦爻得失吉兇,則適時變動好惡,故在其系辭之中矣。註“立卦”至“詳矣”。正義曰:雲“立卦之義,則見於《彖》、《象》”者,《彖》、《象》,謂卦下之辭,說其卦之義也。“適時之功,則存於爻辭”者,卦者時也,六爻在壹卦之中,各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用,觀於爻辭也。雲“王氏之例詳矣”者,案《略例·論彖》雲:“《彖》者何也?統論壹卦之體,明其所由之主者也。夫眾不能治眾,治眾者,至寡者也。論卦體皆以壹為主,是卦之大略也。”又《論爻》雲:“爻者何也?言乎其變者也。變者何也?情偽之所為也。夫情偽之動,非數之所求也。故合散屈伸,與體相乖。形躁好靜,質柔愛剛。體與情反,質與原違。是故情偽相感,遠近相追,愛惡相攻,屈伸相推。見情者獲,直往則違。此是爻之大略也。”其義既廣,不能備載,是王氏之例詳矣。吉兇悔吝者,生乎動者也 。有變動而後有吉兇。  [疏]正義曰:上既雲動在系辭之中,動則有吉兇悔吝,所以悔吝生在乎無所動之中也。 剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也 。立本況卦,趣時況爻。  [疏]正義曰:“剛柔者,立本者也”,言剛柔之象,立在其卦之根本者也。言卦之根本,皆由剛柔陰陽往來。“變通者,趣時者也”,其剛柔之氣,所以改變會通,趣向於時也。若乾之初九,趣向勿用之時,乾之上九,趣向亢極之時。是諸爻之變,皆臻趣於時也。其剛柔立本者,若剛定體為乾,若柔定體為坤,陽卦兩陰而壹陽,陰卦兩陽而壹陰,是立其卦本而不易也。則上“八卦成列,象在其中矣”是也。卦既與爻為本,又是總主其時,故《略例》雲“卦者,時也;變通者,趣時者也”。則上“因而重之,爻在其中矣”是也。卦既總主壹時,爻則就壹時之中,各趣其所宜之時,故《略例》雲“爻者,趣時者也”。

吉兇者,貞勝者也 。貞者,正也,壹也。夫有動則未免乎累,殉吉則未離乎兇。盡會通之變,而不累於吉兇者,其唯貞者乎?《老子》曰:“王侯得壹,以為天下貞。”萬變雖殊,可以執壹禦也。  [疏]“吉兇”至“者也”。正義曰:貞,正也。言吉之與兇,皆由所動不能守壹而生吉兇,唯守壹貞正,而能克勝此吉兇。謂但能貞正,則免此吉兇之累也。註“貞者”至“禦也”。正義曰:“貞者,正也,壹也”者,言貞之為訓,訓正訓壹,正者體傾邪,壹者情無差二,寂然無慮,任運而行者也。凡吉兇者,由動而來,若守貞靜寂,何吉何兇之有?是貞正能勝其吉兇也。雲“夫有動則未能免乎累”者,寂然不動,則無所可累。若動有營求,則恥累將來,故雲動則未免於累也。雲“殉吉則未離乎兇”者,殉,求也。若不求其吉,無慮無思,兇禍何因而至?由其求吉,有所貪欲,則兇亦將來,故雲殉吉未離乎兇也。雲“盡會通之變,而不累於吉兇者,其唯貞者乎”,言若能窮盡萬物會通改變之理,而不系累於吉兇之事者,唯貞壹者乃能然也。猶若少必有老,老必有死,能知此理,是盡會通之變。既知老必將死,是運之自然,何須憂累於死,是不累乎吉兇。唯守貞壹,任其自然,故雲“其唯貞者乎”。雲“《老子》曰,王侯得壹,以為天下貞”者,王侯若不得壹,二三其德,則不能治正天下。若得純粹無二無邪,則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。雲“萬變雖殊,可以執壹禦也”者,猶若寒變為暑,暑變為寒,少變為壯,壯變為老,老變為死,禍變為福,盛變為衰,變改不同,是萬變殊也。其變雖異,皆自然而有,若能知其自然,不造不為,無喜無戚,而乘禦於此,是可以執壹禦也。 天地之道,貞觀者也。 明夫天地萬物,莫不保其貞,以全其用也。  [疏]正義曰:謂天覆地載之道,以貞正得壹,故其功可為物之所觀也。日月之道,貞明者也 。 天下之動,貞夫壹者也 。 夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。 確,剛貌也。隤,柔貌也。乾坤皆恒壹其德,物由以成,故簡易也。  [疏]正義曰:“日月之道,貞明者也”,言日月照臨之道,以貞正得壹而為明也。若天覆地載,不以貞正而有二心,則天不能普覆,地不能兼載,則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨,若不以貞正,有二之心,則照不普及,不為明也,故以貞而為明也。“天下之動,貞夫壹者也”,言天地日月之外,天下萬事之動,皆正乎純壹也。若得於純壹,則所動遂其性;若失於純壹,則所動乖其理。是天下之動,得正在壹也。“夫乾,確然示人易矣”者,此明天之得壹之道,剛質確然,示人以和易,由其得壹無為,物由以生,是示人易也。“夫坤,隤然示人簡矣”者,此明地之得壹,以其得壹,故坤隤然而柔,自然無為,以成萬物,是示人簡矣。若乾不得壹,或有隤然,則不能示人易矣。若坤不隤然,或有確然,則不能示人簡矣。

爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內, 兆數見於卦也。  [疏]正義曰:“爻也者,效此者也”,此釋爻之名也。言爻者,效此物之變動也。“象也者,像此者”也。言象此物之形狀也。“爻象動乎內”者,言爻之與象,發動於卦之內也。 吉兇見乎外, 失得驗於事也。  [疏]正義曰:其爻象吉兇見於卦外,在事物之上也。 功業見乎變, 功業由變以興,故見乎變也。  [疏]正義曰:言功勞事業,由變乃興,故功業見於變也。 聖人之情見乎辭。 辭也者,各指其所之,故曰情也。  [疏]正義曰:辭則言其聖人所用之情,故觀其辭而知其情也。是聖人之情,見乎爻象之辭也。若《乾》之初九,其辭雲:“潛龍勿用。”則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。 天地之大德曰生, 施生而不為,故能常生,故曰大德也。  [疏]正義曰:自此己下,欲明聖人同天地之德,廣生萬物之意也。言天地之盛德,在乎無常生,故言曰生。若不常生,則德之不大。以其常生萬物,故雲大德也。 聖人之大寶曰位。 夫無用則無所寶,有用則有所寶也。無用而常足者,莫妙乎道,有用而弘道者,莫大乎位,故曰“聖人之大寶曰位”。  [疏]正義曰:言聖人大可寶愛者在於位耳,位是有用之地,寶是有用之物。若以居盛位,能廣用無疆,故稱大寶也。 何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。 財所以資物生也。  [疏]正義曰:“何以守位曰仁”者,言聖人何以保守其位,必信仁愛,故言“曰仁”也。“何以聚人曰財”者,言何以聚集人眾,必須財物,故言“曰財”也。 理財正辭,禁民為非曰義 。  [疏]正義曰:言聖人治理其財,用之有節,正定號令之辭,出之以理,禁約其民為非僻之事,勿使行惡,是謂之義。義,宜也。言以此行之,而得其宜也。  [疏]正義曰:“古者包犧”至“取諸夬”,此第二章。明聖人法自然之理而作《易》,象《易》以制器而利天下。此壹章其義既廣,今各隨文釋之。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜 ,聖人之作《易》,無大不極,無微不究。大則取象天地,細則觀鳥獸之文,與地之宜也。  [疏]正義曰:“自此”至“取諸離”。此壹節明包犧法天地造作八卦,法離卦而為罔罟也。雲“仰則觀象於天,俯則觀法於地”者,言取象大也。“觀鳥獸之文,與地之宜”者,言取象細也。大之與細,則無所不包也。“地之宜”者,若《周禮》五土,動物植物各有所宜是也。 近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。離,麗也。罔罟之用,必審物之所麗也。魚麗於水,獸麗於山也。  [疏]正義曰:“近取諸身”者,若耳目鼻口之屬是也。“遠取諸物”者,若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。“於是始作八卦,以通神明之德”者,言萬事雲為,皆是神明之德。若不作八卦,此神明之德,閉塞幽隱。既作八卦,則而象之,是通達神明之德也。“以類萬物之情”者,若不作《易》,物情難知。今作八卦以類象萬物之情,皆可見也。“作結繩而為罔罟,以佃以漁”者,用此罟罔,或陸畋以羅鳥獸,或水澤以罔魚鱉也。“蓋取諸離”者,離,麗也。麗謂附著也。言罔罟之用,必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名,為罔罟也。案諸儒象卦制器,皆取卦之爻象之體,今韓氏之意,直取卦名,因以制器。案上《系》雲:“以制器者,尚其象”,則取象不取名也。韓氏乃取名不取象,於義未善矣。今既遵韓氏之學,且依此釋之也。