土家先民經歷了從“圖騰崇拜”到“祖先崇拜”到“土王崇拜”和“土老司崇拜”的歷史過程，這幾種主要的崇拜形式構成了土家文化的基本架構。作為廩君即虎巴後裔的土家人，因“廩君死，魂魄世為白虎”之故，最先產生了血祭白虎圖騰的崇拜形式，所謂血祭即人祭，這是壹種古老而殘酷的崇拜形式，隨著社會的進步而被“祖先崇拜”形式所替代；對“八部大王”的崇拜是“祖先崇拜”的主要內容。“八部大王”又稱“八部大神”，傳說是靠喝虎奶長大的八個神人，他們的名字分別為：熬潮河舍、西梯佬、西河佬、裏都、蘇都、那烏米、攏此也所也沖、接也會也那飛列也。酉陽縣酉酬鎮的巴柯村建有“八部大王廟”，現仍存“八部大王之位”殘碑壹塊。由於他們神力無邊，戰功顯赫，有德於民，成為土家族崇拜的遠古祖先；“土王崇拜”是在土司制度實行以後才產生的壹種崇拜形式，均以姓氏為紐帶，具有明顯的宗族色彩。“土老司崇拜”是“土王崇拜”的又壹形式。土老司，土家語稱為“梯瑪”，是土家人信奉的本民族“巫師”。土家人把“梯瑪”看成是人神合壹的統壹體，在原始落後的社會環境下，特別是在土司制度時期，“梯瑪”是土家人看得見摸得著的崇拜對象。他頭戴鳳冠高帽，身穿八幅羅裙，運用八寶銅鈴、牛角、司刀、卦子、令牌等法器，從事“搖寶寶“、”還牛菩薩願“等法事，主持大型祭祖和擺手舞活動，以”梯瑪跳神“的形式替人消災除病，祈求吉祥。”梯瑪“是土家先民進行”圖騰崇拜“、”祖先崇拜“和”土王崇拜“的組織者、指揮者和具體實施者，作為土家文化模式的主要角色，”梯瑪“在婚喪嫁娶、擺手祭祖、敬神驅邪、治病消災、祈求幸福吉祥等社會活動中，承擔著重要的社會職能。在土家地區”梯瑪“享有崇高的社會地位，甚至土司們也敬畏幾分。
酉陽地處古代五溪之首的酉溪地帶，屬土司統治時”九溪十八峒“原始部落。自上古時期就”巫風盛行“，古籍所載昔日這裏”言語侏俚“、”連腰踏蹄“、”喜鬼尚巫“，故酉陽州誌有”土人面對篝火歌舞膜拜以祀神“的記載。毋庸諱言，在擺手舞的形式和內容中，都具有十分突出的”巫文化“色彩。”巫“的產生具有極其復雜的社會原因，它是伴隨著人類對事物的模糊認識而產生的壹種文化現象，隨著社會的不斷進步，這壹文化現象在中原地區逐步消失，卻在相對落後的武陵山區得以長期保存並滲透於各種文化形態之中。
土家先民在進行”圖騰崇拜“、”祖先崇拜“、”土王崇拜“和擺手舞祭祖等活動中，都強烈地表現出了對先祖的祭祀和崇拜之情。無論是擺手祭祀歌，還是擺手舞本身都貫穿著祈求神靈庇護和祭祀先祖的主題。土家人用這種歌舞的形式來實現”娛神“和自娛的目的。 酉陽土家擺手舞植根於武陵腹地、酉水之濱這片深深的沃土，賦有靈性的黃天厚土孕育了這壹燦爛的民族文化。它是發自內心的真實情感流露，感情深刻而真摯，藝術表現鮮活而生動，經過千百年的流傳和加工，成為極其精美的優秀敘事詩篇，具有極強的藝術感染力。
質樸、厚重之美
酉陽土家擺手舞無論是形式還是內容都十分古樸，所反映的內容涉及土家人生活的方方面面，宏大而又精細。從形式上看，因舉辦時間、舉辦地點和祭祀主體的不同，又分為”大擺手“形式和”小擺手”形式。“大擺手”壹般為“三年兩頭擺”，地點大多在“大擺手堂”或“八部大王廟”舉行，祭祀主體主要是“八部大王”，舉行“大擺手”時，在擺手壩的中央設置丈余高的“龍鳳大旗”，以示感謝“龍哺乳、鳳羽溫”之恩，還要在擺手場的四周插上許多旗幡，以此烘托和營造莊嚴、肅穆的氛圍。歷史上，“大擺手堂”都是分地域設置，屆時不分州、縣，四鄉八寨的土家人均匯集到“大擺手堂”前，參加這壹民族盛會。而“小壁手“則是以村寨或姓氏為單位每年都舉行的祭祀活動，壹般在”土王廟“或”爵主宮“進行，祭祀主體主要是”冉、楊、田“或”彭、田、向“等三姓土司和歷代先祖。相對於”大擺手“而言，這壹形式更為實用、方便。這兩種形式都反映了土家先民用”壹年壹小擺，兩年壹大擺”的祭祀活動來表達對神靈的祈求和先祖的崇敬；從內容上看，“大擺手”主要表現人類起源、神話傳說、古代戰爭等宏大場面，表演時手持長矛或齊眉短棍，身披“西蘭卡普”，以錦代甲，其舞姿剽悍、勁勇，在中途還要穿插表演更為原始古老的土家族“茅古斯”舞，在“茅古斯”表演中除了有神話傳說、祭山狩獵等主題外，還突出地表現了土家先民的“生殖崇拜”的文化現象，即“男根”崇拜。“小壁手“則主要表現民族遷徙和生產生活畫面等，舞姿輕柔而細膩，表演時很少運用道具，也不受服飾限制，但所反映的內容十分細致，如：栽秧、薅草、打蚊子、抖屹蚤、牛擦背、打糍粑等等。質樸的表演形式和厚重的表演內容構成了酉陽土家擺手舞極其深遂的民族文化內涵，表現了土家人對先祖的崇敬和熱愛生活、戰勝自然、祈求五谷豐登的樸素信念。
歌舞樂結合、自然之美
原始擺手舞中既有歌、又有舞，還有打擊樂的伴奏，三者渾然壹體，互為補充，自然流暢。
《擺手歌》的演唱分為兩種形式：壹種由土老司演唱，歌詞內容大多為祭祀先祖、民族歷史和遷徙故事等，壹般安排在擺手舞進行之前演唱。如流傳在酉陽縣下寨村壹帶的以反映民族遷徙為主要內容的原始擺手舞，最先就要演唱《古根歌》，歌中唱到：”講古根來唱古根，講起土家有原因，想起土家過去事，土家人喲淚淋淋。……為了感謝先祖恩，土家人呀唱古根，山寨修建土王廟，擺腳擺手進廟庭……“這不僅表現出了濃郁的祭祀色彩，還回答了為什麽要跳擺手舞的由來；另壹種是由表演者自己演唱，歌詞大多反映生產生活情景，壹般穿插在擺手舞中進行。如流傳在酉陽縣可大鄉、後溪鎮壹帶的以表現農事勞作為主要內容的原始擺手舞，就要用土家語演唱《農事歌》，歌中唱到：”利古嘛寫昔岔也，私裏子媚結嘎也……“，其漢語意為：”秧子嘛栽得好，大米飯吃得飽“，同時還要穿插土家語對白，其形態十分原始古樸。而原始擺手舞中的純打擊樂伴奏形式則是擺手舞的又壹特色，拌奏樂器為大鼓和土制大鑼，聲音渾厚、低沈，氣氛莊嚴、肅穆。
動作誇張、粗拙原始之美
酉陽土家擺手舞在情感的表達上十分自然、真摯，既追求生活的真實，也表現藝術的真實，土家先民從生產生活的具體形態中抽象出許許多多細小而又具有某種象征意義的原始動律，它直接反映了土家人的心理素質和審美情趣，是歷代土家人對生產生活的形象概括和真實情感的升華，情緒自然樸實，感人至深。
酉陽土家擺手舞的基本動作都從不同的層面上表現了生活真實與藝術真實的有機結合，例如：手腳同邊的”單擺“、”雙擺“、”回旋擺“等動作，正是適應肩挑背磨和行走山澗小道的土家先民對真實生活的藝術誇張，或者說是在強烈的生態壓力面前所表現出的樂觀主義精神和浪漫主義色彩；又如：”抖疙蚤“、”叫花子烤火“等動作，形態十分醜陋，但它卻反映了土家先民在遷徙途中的辛酸和苦難，時刻教育後人不要忘記民族的歷史；再如：”磨鷹閃翅“（即巖鷹）等動作，是土家先民對盤旋和翺翔在武陵上空的巖鷹的原始摹仿，它反映了土家族人民渴望展翅飛翔和沖出大山、搏擊藍天的美好願望。
挖掘推廣
自酉陽土家族苗族自治縣成立以來，酉陽縣委、縣政府將土家擺手舞這壹寶貴的民族文化遺產提煉、升華和普及，推出了集觀賞性與普及性於壹體的廣場壁手舞和相關舞蹈精品，使酉陽廣場擺手舞成為壹個極具民族特色的群眾性廣場舞蹈。
1956年，從事民族事務工作的著名教授潘光旦先生，從北京來酉陽考察時, 被蘊藏在這片神奇土地上豐富多采的土家文化深深吸引住了。他建議地方政府應該盡快組織專業隊伍，盡快搶救，挖掘、搜集、整理這壹批寶貴的民族文化財富。酉陽歷屆縣委、縣政府領導將收集整理工作列入了重要的議事日程，1982年初開始對蘊藏在本縣境內的各種民族民間文化藝術門類，特別是對酉陽土家擺手舞的原始資料進行了全面的普查、摸底和采風工作。1984年，根據國家文化部《關於收集、整理民族民間舞蹈集成的通知》精神，酉陽土家擺手舞被作為重點收入集成。1993年，縣委、縣政府邀請四川省成都市歌舞劇院副院長、國家壹級編導張瑜冰，四川省舞蹈家協會常務理事琚渝安，成都市歌舞劇院曲作家陳大德三同誌，以酉陽的民族民間文化藝術為基礎創作素材，編創了土家族特色濃郁大型樂舞《擺手祭》，並推出了酉陽第壹套廣場壁手舞。1994年，《擺手祭》在四川省第二屆少數民族藝術節上摘取“特別獎”，第壹次唱響了酉陽土家擺手舞這壹民族文化品牌。此後，酉陽在土家擺手舞的提煉工作中，不斷推出新的文藝精品。1998年，以酉陽原始擺手舞動作“巖鷹展翅”為基本素材創作了舞蹈《巖鷹頌》；1996年由魯小伯同誌根據“打繞棺”和擺手舞打擊樂為基本素材而創作的土家族吹打樂《歡樂的畢茲卡》在重慶市首屆民間吹打樂比賽榮獲二等獎；1999年又推出《酉陽廣場擺手舞》加快了擺手舞的推廣和普及。2001年3月，酉陽被重慶市人民政府命名為”擺手舞之鄉“。 1999年，由酉陽縣編排的土家擺手舞，代表重慶市赴香港參加國際旅遊節展示，受到香港同胞和海外人士的青睞，同年，還赴北京參加了全國第七屆少數民族運動會表演項目的比賽並榮獲銅牌獎；重慶電視臺、上海東方電視臺、中央電視臺、香港鳳凰衛視臺《走進生活》、《魅力12》、《文藝天地》等欄目多次赴酉陽拍攝擺手舞專題節目和人物專訪，並將酉陽擺手舞在1998年重慶電視臺與香港鳳凰衛視聯合舉辦的春節聯歡晚會上播出；2001年10月3日，原中***中央政治局常委，全國人大常委會委員長李鵬同誌回酉陽看望老區人民時，在城北桃花源廣場與各族群眾同跳酉陽土家擺手舞，後欣然題詞：”酉陽——土家擺手舞之鄉“。在2002年5月，文化部把酉陽命名為”中國民間藝術之鄉（擺手舞）“。2008年6月7日國務院把酉陽土家擺手舞列為第二批國家級非物質文化遺產名錄。 如今酉陽土家擺手舞的普及工作已深入千家萬戶，普及率達80%以上，群眾文化、廣場文化活動蓬勃開展，民族文化保護意識得到加強，為促進”三個文明“建設和推動縣域經濟發展，起到了積極的促進作用。