近代慧能的《六祖壇經》原文及譯文如下:
《壇經·機緣品》其三原文:
僧智通,壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其義。師曰:“三身者,清凈法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智菩提。”
“聽吾偈曰:自性具三身,發明成四智。不離見聞緣,超然登佛地。吾今為汝說,諦信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提。”通再啟曰:“四智之義,可得聞乎?”師曰:“既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身,即此有智,還成無智。”
復說偈曰:“大圓鏡智性清凈,平等性智心無病。妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性。若於轉處不留情,繁興永處那伽定。”
通頓悟性智,遂呈偈曰:“三身元我體,四智本心明。身智融無礙,應物任隨形。起修皆妄動,守住匪真精。妙旨因師曉,終亡染汙名。”
譯文:
僧人智通,壽州安豐人。他開始看的是《楞伽經》,大約讀了壹千多遍,卻沒有理解“三身”和“四智”,因此拜見惠能大師,請求講解經文妙諦。
大師說:“所謂‘三身’,第壹是清凈的法身,是妳的本性;第二是圓滿的報身,是妳的智慧;第三是千百億化身,是妳的行為。如果離開妳的本性而來談‘三身’,就叫有身無智;如果領悟‘三身’並沒有它自己的本性,就叫四智菩提。”
“聽我念壹首偈語:自性具三身,發明成四智。不離見聞緣,超然登佛地。吾今為汝說,諦信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提。”智通又問道:“‘四智’的妙義,我可以聽聽嗎?”
大師說:“既然已經領悟了‘三身’,自然就懂‘四智’了,還問什麽呢?如果離開‘三身’,另外再談‘四智’,這就叫有智無身,這種所謂有智,其實還是無智。”大師接著又念誦了壹首偈語:“大圓鏡智性清凈,平等性智心無病。妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉,但用名言無實性。若於轉處不留情,繁興永處那伽定。”智通立刻領悟了本性的智慧,也念了壹首偈語呈獻給大師:“三身元我體,四智本心明。身智融無礙,應物任隨形。起修皆妄動,守住匪真精。妙旨因師曉,終亡染汙名。”
《壇經·機緣品》作品賞析
在禪宗的“燈錄”裏,機緣有其獨特的意義。“機”是指那些來參學的人各人的程度不壹樣,學問背境不壹樣,根性的利鈍不壹樣。而教師則要根據各人不同的情況善於接引,兩者壹扣,就是“機”。兩人想見投機不投機,大約就有這個意味。
投了機,合了緣,參學的人達到了目的,教師也完成了任務。這不是壹件容易的事,用佛教的話來說就是“有緣”,所以叫“機緣”。機緣品特別重要,不弄懂這壹品,以後妳看《五燈會元》壹類的書就沒有辦法。
妳若懂了這壹品,妳再看祖師們的機鋒轉語,行棒行唱等種種作略,就不會茫然了。在這壹品中,妳看六祖用了哪些方便接引了哪些不同根器的人,同時我們也可以對照自己,看看自己是什麽樣的“機”,應該遇什麽樣的緣。更重要的是指出了應怎樣用功。
這壹品的內容較多,或許某壹機緣的情形與妳相近,妳就可以看看他們是怎樣開悟的,六祖大師又是怎樣教授他們的。這裏面涉及到禪宗真正修持的問題,涉及到禪宗內師徒之間授受關系和方法的問題。
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