《齊桓晉文之事》原文和翻譯如下：
原文：
齊宣王問曰：齊桓、晉文之事，可得聞乎？
孟子對曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？
曰：德何如則可以王矣？
曰：保民而王，莫之能禦也。
曰：若寡人者，可以保民乎哉？
曰：可。
曰：何由知吾可也？
曰：臣聞之胡龁曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：牛何之？對曰：將以釁鐘。王曰：舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。對曰：然則廢釁鐘與？曰：何可廢也，以羊易之。不識有諸？
曰：有之。
曰：是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。
王曰：然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛壹牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。
曰：王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？
王笑曰：是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。
曰：無傷也，是乃仁術也！見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。
王說曰：《詩》雲：他人有心，予忖度之。夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者何也？
曰：有復於王者曰：吾力足以舉百鈞，而不足以舉壹羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。則王許之乎？
曰：否！今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則壹羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。
曰：不為者與不能者之形，何以異？
曰：挾太山以超北海，語人曰：我不能。是誠不能也。為長者折枝，語人曰：我不能。是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。詩雲：刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！
今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？
王曰：否，吾何快於是！將以求吾所大欲也。
曰：王之所大欲，可得聞與？
王笑而不言。
曰：為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！
王曰：否，吾不為是也。
曰：然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。
王曰：若是其甚與？
曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。
王曰：可得聞與？
曰：鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？
王曰：楚人勝。
曰：然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千裏者九，齊集有其壹；以壹服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！
今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王：其若是，孰能禦之？
王曰：吾惛，不能進於是矣！願夫子輔吾誌，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！
曰：無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免於死亡。
然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣。
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。
翻譯：
齊宣王問（孟子）說：齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？孟子回答說：孔子的學生（門徒）中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那麽還是說說行王道的事吧！
（齊宣王）說：要有什麽樣的德行，才可以稱王於天下呢？
（孟子）說：使人民安定才能稱王，沒有人可以阻擋他。
（齊宣王）說：像我這樣的人，能夠使百姓安定嗎？
（孟子）說：可以。
（齊宣王）說：從哪知道我可以呢？
（孟子）說：我聽胡龁說（我從胡龁那聽說）：您坐在大殿上，有牽牛從殿下走過的人。您看見這個人，問道：牛（牽）到哪裏去？（那人）回答說：準備用它（的血）來塗在鐘上行祭。
您說：放了它！我不忍看到它那恐懼戰栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。（那人問）道：既然這樣，那麽（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？您說：怎麽可以廢除呢？用羊來換它吧。不知道有沒有這件事？
（齊宣王）說：有這事。
（孟子）說：這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王是愛惜（壹頭牛）。（但是）誠然我知道您是出於於心不忍（的緣故）。
齊宣王說：是的。的確有（對我有這種誤解的）百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麽至於吝嗇壹頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰栗的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。
（孟子）說：您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動物）換下大（的動物），他們怎麽知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那麽牛和羊又有什麽區別呢？
齊宣王笑著說：這究竟是壹種什麽想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是（因為）吝嗇錢財才以羊換掉牛的，老百姓認為我吝嗇是理所當然的啊。
（孟子）說：沒有關系，這是仁道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。品德高尚的人對於飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子遠離廚房。
齊宣王高興了，說：《詩經》說：別人有什麽心思，我能揣測到。（這話）說的就是先生您（這樣的人）啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出於什麽想法。先生您說的這些，對於我的心真是有所觸動啊！這種心符合王道的原因，是什麽呢？
（孟子）說：（假如）有人稟報大王說：我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起壹根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。那麽，大王您認可嗎？
（齊宣王）說：不認可。
（孟子說：）如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，這是為什麽呢？這樣看來，舉不起壹根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴火，是不用視力的緣故。
老百姓沒有受到愛護，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統壹天下，是不肯幹，而不是不能幹。
（齊宣王）說：不肯幹與不能幹的表現怎樣區別？
（孟子）說：（用胳膊）挾著泰山去跳過北海，告訴別人說：我做不到。這確實是做不到。為年長者按摩肢體，告訴別人說：我做不到。這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統壹天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過北海這壹類的事。
大王不能統壹天下，屬於為年長者按摩肢體壹類的事。敬愛自家的老人，從而推廣到（敬愛）別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到（愛護）別人家的孩子。（照此理去做）要統壹天下如同在手掌上轉動東西（那麽容易）。
《詩經》說：（做國君的）給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好壹家壹國。——說的就是把這樣的心施加到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。
古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什麽原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。
大王，您請思量壹下吧！難道（大王）您要動用士兵（發動戰爭），使大臣們陷於危險，與各諸侯國結怨，這樣心裏才痛快麽？
齊宣王說：不是的，我怎麽會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。
（孟子）說：您最想要的東西是什麽，（我）可以聽聽嗎？
齊宣王只是笑卻不說話。
（孟子）說：是因為美味的食物不夠吃呢？輕軟暖和的衣服不夠穿呢？還是因為絢麗的顏色不夠看呢？音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？
（齊宣王）說：不是，我不是為了這些。
（孟子）說：那麽，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）用這樣的做法，謀求這樣的理想，就像爬到樹上找魚壹樣。
齊宣王說：真的像（妳說的）這麽嚴重嗎？
（孟子）說：恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麽後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。
（齊宣王）說：（這是什麽道理）可以讓我聽聽嗎？
（孟子）說：（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？
（齊宣王）說：楚國會勝。
（孟子）說：那麽，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各壹千多裏的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的壹份。
憑借壹份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什麽不同呢？為什麽不回到根本上來呢？（如果）您現在發布政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官。
種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的市場上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都向您奔走求告。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？
齊宣王說：我糊塗，不能做到這種地步。希望先生您幫助我（實現）我的誌願。明白的（把王政之道）指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試壹試。
（孟子）說：沒有長久可以維持生活的產業卻有長久不變的心，只有有道德操守的讀書人才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，不遵守禮儀法度，無所不為。
等到（他們）犯了罪，接著就處罰他們，這樣做是陷害百姓。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，壹定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；假使壹輩子都遇豐年，就壹輩子都可以吃飽，在荒年也不至於餓死。
這樣之後驅使他們向善。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只是使自己擺脫死亡還怕不足，哪裏還顧得上講求禮義呢？
大王真想施行仁政，為什麽不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麽）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去家禽家畜生長繁殖的時節，七十歲的人就可以有肉吃了。
壹百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了適宜種植、收獲莊稼的時節，八口人的家庭就可以不挨餓了；慎重辦理學校的教育，用孝順父母、尊重兄長的道理告誡他們。
頭發斑白的老人便不會在路上背著或頂著東西了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統壹天下，那是沒有的（事情）。
《齊桓晉文之事》賞析：
此文比較全面地論述了孟子的仁政思想。孟子針對齊宣王自恃國力強大，欲“蒞中國而撫四夷”的雄心，及時提出“保民而王”的主張，肯定保民的重要。又通過比喻，指出齊宣王不保民是不為，而非不能。
而宣王之所以不保民而王，不推恩於百姓，他是想以力圖霸。而以力圖霸壹定失敗，只有發政施仁，才能勝利。接著，孟子從下面正面提出“制民之產”和“驅而善之”兩項保民措施，並指出，實行了這兩項措施，則不王者，未之有也。
整個交談中，孟子如舟師掌舵，中流自如，隨意所之。而結構上又緊扣壹個中心：依據齊宣王的不忍之心，說服他行仁政，以王天下。全篇以小問題引出大道理，由遠及近，步步推論，比喻生動，說理透徹，多用排比,增加了文章的生動性和充沛氣勢。
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