我聽佛是這樣說的。當時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祗樹給孤獨園，和大比丘眾壹千二百五十人居住在那裏。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城化緣。在城內乞食，化緣完後，回到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好坐墊就開始打坐。
第二品善現啟請分
這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：“舉世稀有的世尊啊（佛）您要求各位菩薩好好守住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的幹擾呢？佛回答說：好啊好啊，問得好！須菩提，就像妳所說的，佛要求各位菩薩好好守住自己的心念，常常警示自己。現在妳認真聽著，我來告訴妳。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守住心念，像這樣排除邪念幹擾。須菩提說：我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。
第三品 大乘正宗分
佛告訴須菩提：“諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的幹擾。壹切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排出了雜念的，我都使它們滅度而入無於涅槃的境界。雖然我滅度了無量·無數·無邊·的眾生，而實際上眾生沒有被我滅度。”這是什麽緣故呢？菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。”
第四品 妙行無住分
“換句話說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也即是說布施而離開布施相，不要執著於聲音，香氣·味道·觸摸·意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施"這是什麽緣故？如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，妳意下覺得如何？單是東方的虛空有多大？妳能思量得出來嗎？不可思量，世尊。須菩提，南·西·北方·上方·下方虛空廣闊，妳能思量出來有多大嗎？不可思量，世尊。須菩提，菩薩不執著於表相布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩只能按我教妳的方法來修行。”
第五品 如理實見分
須菩提，妳認為可以憑佛的身相來見如來否？不行，世尊。不應該以身相來見如來。為什麽？因為佛所說的身相，也就是非身相。佛告訴須菩提：“凡是壹切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能（看見）把各種身相都看成非身相，妳就見到如來的xxx了。”
第六品 正信希有分
須菩提對佛說；“世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎？佛告訴須菩提說：“不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從壹個佛，二個佛，三四五個佛那來培植自己的善性的，而是從無數個佛那兒來修行種善根。他們聞說我剛才所講的道理，將在壹念之間產生空靈潔凈的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。為什麽呢？這些人不在有我相，人相。眾生相，壽者相這四相錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有沒有佛法的表相，沒有任何惦念了。那又是什麽原因呢？這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，壽者的相狀。"這又是為什麽呢？如果心中有沒有佛法的表相，就會執著於自我，他人，眾生，壽者。因此，我們既不應該執迷佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說妳們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木伐，過河上岸後就不用惦記了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對非佛法呢？”
第七品 無得無說分
須菩提，我在問妳，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎?我說過法嗎？須菩提說：“如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上，大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麽固定的法。”為何這樣說呢？您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。為什麽會這樣呢？因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，只有個人理解不同而存在差別的法。
第八品 依法出先分
須菩提，妳在想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲得的福德是否很多？須菩提回答道：相當的多，世尊原因何在？因為這種福德是有相布施，並不是自性的智慧福德。因此我說那人能獲得的福德多，但只是壹個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，用心修持，甚至反復念誦四句偈語等，給他人說法，那麽他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。這是什麽原因呢？須菩提，壹切的佛，以及所有佛的至高無上，大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法