修身
見善，修然必以自存也①;見不善，愀然必以自省也②。善在身，介然必以自好也③;不善在身，菑然必以自惡也④。故非我而當者，吾師也;是我而當者，吾友也;諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉?小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉! 《詩》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違;謀之不臧，則具是依。”⑤此之謂也。
[註釋] ①修然：整飭的樣子。存：察。②愀(qiǎo巧)然：憂慮恐懼的樣子。③介然：意誌堅定的樣子。④菑(zāi災)然：災害在身的樣子。菑，通“災”。⑤“《詩》曰”句：見《詩經·小雅·小旻》。噏噏(xī希)，相附和。呰呰(zǐ紫)，相詆毀。孔，甚，很。
扁善之度①，以治氣養生則後彭祖②，以修身自名則配堯、禹③。宜於時通④，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、誌意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈⑤;食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾;容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違⑥，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”⑦此之謂也。
[註釋] ①扁：通“遍”，全面。②“後”前應補壹“身”字。彭祖：堯臣，名鏗，封於彭城，傳說活了八百歲。③名：當為“強”字。“配”前應補壹“名”字。④時：處。⑤勃：通“悖”。提：通“偍”、“媞”，舒緩。僈：通“慢”。⑥夷固：倨傲。固，倨。⑦“《詩》曰”句：引自《詩經·小雅·楚茨》。
以善先人者謂之教，以善和人者謂之順;以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常①，保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺;多見曰閑，少見曰陋。難進曰偍②，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰耗③。
[註釋] ①趣：通“趨”。②偍(tí提)：遲緩。③秏(mào冒)：通“眊”，昏亂，不明。
治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和;知慮漸深①，則壹之以易良;勇膽猛戾，則輔之以道順②;齊給便利③，則節之以動止;狹隘褊小，則廓之以廣大;卑濕、重遲、貪利，則抗之以高誌;庸眾駑散，則刦之以師友④;怠慢僄棄⑤，則炤之以禍災⑥;愚款端愨⑦，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神壹好。夫是之謂治氣養心之術也。
[註釋] ①漸：通“潛”，沈潛。②道順：導訓，即訓導。③齊：疾。④刦(jié劫)：同“劫”，奪去。言師友奪去其以前的不良習性。⑤僄(piào票)：輕薄。⑥炤：通“昭”，使明白。⑦愨(què確)：忠厚。
誌意修則驕富貴，道義重則輕王公，內省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役於物。”此之謂矣。身勞而心安，為之;利少而義多，為之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市①，士君子不為貧窮怠乎道。
[註釋] ①折(shé舌)閱：損虧。閱，賣。
體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜汙①，橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫②，饒樂之事則佞兌而不曲③，辟違而不愨，程役而不錄④，橫行天下，雖達四方，人莫不棄。
[註釋] ①順：當為“慎”字，指慎到，戰國中期人，主張“法”、“勢”，早期法家人物。墨：指墨翟(dí敵)，春秋戰國之際魯國人，墨家學派的創始人。精：當為“情”字。②儒：通“懦”。③兌：通“銳”，銳利。④程役：逞欲。錄：檢束。
行而供冀①，非漬淖也②;行而俯項，非擊戾也;偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。
[註釋] ①供：通“恭”。冀：當為“翼”字，敬。②漬淖(zì nào自鬧)：陷在爛泥裏。
夫驥壹日而千裏，駑馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與? 其折骨絕筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千裏雖遠，亦或遲或速、或先或後，胡為乎其不可以相及也?不識步道者，將以窮無窮逐無極與? 意亦有所止之與?夫堅白、同異、有厚無厚之察①，非不察也，然而君子不辯，止之也;倚魁之行②，非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰：“遲彼止而待我，我行而就之，則亦或遲或速，或先或後，胡為乎其不可以同至也?”故蹞步而不休，跛鱉千裏;累土而不輟，丘山崇成③;厭其源，開其瀆，江河可竭;壹進壹退，壹左壹右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉?然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之，或不為爾。
[註釋] ①堅白：即“離堅白”，這是戰國時名家公孫龍提出的壹個命題，認為“堅”和“白”是事物的兩種各自獨立的屬性。參見《公孫龍·堅白論》。同異：戰國時名家惠施提出的壹個命題，認為事物之間的同異是相對的。參見《莊子·天下》。有厚無厚：也是惠施提出的壹個哲學命題，認為“無厚，不可積也，其大千裏”(《莊子·天下》)，沒有厚度的東西，是不能累積起來的，但面積仍可大至千裏。壹說是春秋時鄧析的命題，參見《鄧析子·夫厚》。②倚魁：通“奇傀”(guī歸)，怪異。③崇：終。
道雖邇，不行不至;事雖小，不為不成。其為人也多暇曰者，其出入不遠矣①。好法而行，士也;篤誌而體，君子也;齊明而不竭，聖人也。人無法，則倀倀然;有法而無誌其義②，則渠渠然③;依乎法而又深其類，然後溫溫然。
[註釋] ①入：疑當為“人”字之誤。②誌：識，辨識，知道，懂得。③渠：通“遽”。渠渠然，局促不安的樣子。
禮者，所以正身也;師者，所以正禮也。無禮何以正身?無師，吾安知禮之為是也? 禮然而然，則是情安禮也;師雲而雲，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也;非師，是無師也。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師，以身為正儀而貴自安者也。《詩》雲：“不識不知，順帝之則。”①此之謂也。
[註釋] ①“《詩》雲”句：引自《詩經·大雅·皇矣》。則，法則。
端愨順弟①，則可謂善少者矣;加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣;加惕悍而不順②，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。老老而壯者歸焉，不窮窮而通者積焉，行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖壹焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎?
[註釋] ①弟：通“悌”，尊敬兄長。②惕：通“蕩”，放蕩。
君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而誌廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞勌而容貌不枯①，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而誌廣，隆仁也;富貴而體恭，殺勢也;安燕而血氣不惰，柬理也;勞勌而容貌不枯，好交也②。怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。《書》曰：“無有作好，遵王之道;無有作惡，遵王之路。”③此言君子之能以公義勝私欲也。
[註釋] ①勌：通“倦”，困倦。②交：當作“文”字。③“《書》曰”句：見《尚書·洪範》。
鑒賞 修身、齊家、治國、平天下的命題在中國文化系統中呈現遞進結構，其中修身是基點與核心。先秦儒家主張從天子至庶人，每壹個人都應當註重修身，通過修身達到“懷仁”、“知禮”的人格高度，從而能以“仁道”處理人間最重要的“五倫”關系，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。這是先秦儒家的教育理想，修身的關鍵在於躬身實踐。在孔子和孟子的理論推衍中，堯舜時代人心皆敦厚，因而仁和篤實為人自身所固有，之所以後來會世風日下，是因為人心布滿了塵世的汙垢。孔子提倡“篤行”，孟子主張“力行”，就是要使其在道德實踐中清除汙垢，恢復本性，做回仁人君子。主張“性惡論”的荀子雖然不相信人天性有所謂的“良知良能”，而認為“禮義之道”是個人後天學習得來的，但也非常重視身體力行，認為就如路再近，不走就不能到，事再小，不做就不能成壹樣，君子的誕生也是在師的引導下躬行禮的各種要求，是“化性起偽”的過程。
“君子”這個概念，本來是指有貴族身份或家世的人，孔子轉而借之，用以指稱有道德修養的人。達則兼濟天下，窮則獨善其身，是儒家君子期望實現的人生價值。當然與經邦濟世的最高理想相比，後者或能以執著堅持人格操守，不枉得壹隱逸賢士之令名自許，但苦澀與無奈勢難避免。若能兼濟天下，則最佳的方式莫若為帝王師。“師”不僅是荀子預設個人“化性起偽”的修身過程時給予極度重視的角色，也是完成這壹過程的君子心儀的實現自我價值的最好舞臺。以“師”的身份將自己的政治理想傳達給為政者，借助為政者的權力將理想化為現實，是每個儒者的夢想，但擁有這份幸運的儒者實在不多。社會的發展並不完全像先秦儒家所設計的那樣，因為在君明臣忠的太平治世中，儒者雖尚有建功立業的可能，而在民不聊生的亂世裏，任妳滿腹經國治世之韜略，依舊回天無力。所謂“種下的是龍種，收獲的是跳蚤”的巨大反差和戲謔，西方啟蒙思想家與我國後來的儒者都曾經歷，沈重的歷史失落感都曾湧起，區別在於：前者紛紛從塑造資產階級開創歷史新紀元的英雄形象的浪漫主義者，轉變為揭露資產階級原始積累的罪惡的批判現實主義者， *** 尚在;而後者則更多的因沈重和苦悶以及對這份沈重和苦悶的排遣，轉而接受老莊、佛釋學說，在希望和無望相更叠的心境中走過壹生，儒家的修身思想隨之出現儒釋道交融互補的泛儒化轉變。