前言：
道的含義：1、構成世界的本體。2、創造宇宙的原動力。3、促使萬物運轉的規律。4、作為人類行為的準則。
總體上，道可以被認為是壹切事物存在的根源，是自然界中最初的發動者，它具有無限的潛在力和創造力，天地間萬物的蓬勃生機都是它發動和創造的，遵循著固有的規律。
無為的含義：通過無為產生有為。比如說“不尚賢”，就是建立壹個良好的制度讓人才脫穎而出，而不是讓政府勞師動眾地挖掘人才,導致民眾為賢人之名爭的頭破血流。經濟發展也是這樣，只要政府創造壹個良好的制度就可以，讓人民自己去創造，政府不要插手搞計劃經濟或國有企業。政府主要是搞個好制度，為百姓服務，宏觀調控，做壹些基礎設施建設和社會保障、教育、治安方面的事情。民間能做的事情盡量讓民間去做。蘇南模式比不過浙江模式就是這個道理。
現代的中國社會雖然已經呈現出了多元化的發展格局，政權力量的觸角已經不能像過去那樣無孔不入了，但是無為而治就是自由的說法並沒有過時，想解決腐敗問題嗎？那就不要進行言論管制，讓公民擁有充分的輿論監督的權利；想解決礦難欠薪等問題嗎？那就不要幹涉各種維權活動，讓勞工們享有自發組織工會和參加集體談判的權利；想解決國有企業的問題嗎？那就公平的私有化，國家不要再去費思勞神；想建設公民社會擴大民主嗎？那就不要壹天光想著怎麽領導人民，而是還公民結社、自治的種種權利……只有從有為開始，損之又損，不斷擴大無為而治的範圍，公民的自由度才能逐漸擴大，政府才能靠公民的自為實現無為而無不為，才能靠公民的自治實現無治而無不治。也只有這樣，才能從根本上解決中央政府在反腐敗、欠薪、國有企業、失地、礦難等等問題上事倍功半顧此失彼的尷尬局面。可以說，無為而治不僅是還公民們以自由，也是還政府以自由；不僅是還民間以自由，也是還官方以自由。司馬遷說：“道家無為……旨約而易操，事少而功多”。古代漢唐盛世已經證明，改革開放初期的成就已經證明，中國未來的命運也必將證明：“自由就是無為而治”
第壹章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恒無欲也⑦，以觀其眇⑧；恒有欲也，以觀其所僥⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非壹般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是壹般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉壹切奧妙變化的門徑)。
導讀指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的“始”和“母”。為了達到目的，老子劃定了不同的範疇：常道，非常道；常名，非常名；無名（＝無），有名（＝有）；無欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，僥；等。老子認為，通過這些範疇的種種關系就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素“眾妙”。
第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恒也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗誌也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恒的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
導讀老子在本章介紹了比較的方法，指出比較要有參與比較的兩個方面：本體和比較體。除此之外，老子指出了常常被人們忽略的壹個方面：比較需要有壹個比較的載體或者說比較的空間，這就是“人心”，也就是人的邏輯思維。人可以利用自身的邏輯思維與宇宙的邏輯產生同壹性，從而從邏輯上再造宇宙，解決宇宙的起源問題，除此以外別無他法。這種方法應當被納入科學的範疇。以為可以用科學實驗的手段來找到宇宙的始點是不切實際的。這主要有兩個方面的意思：第壹個方面，宇宙的誕生是早於人的出現而出現的現象，屬於人不可能看到的現象，這就好比每壹個人不管如何追溯也不可能親眼看到自身的誕生過程，更不可能親眼看到自身父母的誕生過程壹樣；第二個方面，人不管使用任何實驗的手段，都不可能在整體上消滅或再生人本身賴以存在的宇宙。這些簡單的理由表明，關於宇宙整體的起源的研究，註定不能屬於實驗科學的範疇。關於宇宙整體的起源的研究首先只能屬於哲學、邏輯學和數學的範疇，其後才屬於（理論）物理學的範疇。
第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其誌⑥，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麽，天下就不會不太平了。
第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗壹樣壹視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓壹視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱壹樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
導讀
聖人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是“天地”的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩定。老子以此比喻告訴我們，壹切事物都有自身的“中”，而這個“中”都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到壹確定事物的“中”，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的“中”的辦法就叫做“守中”，亦即所謂“中而用之”。
第六章
[原文]
谷神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（谷神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
導讀
“谷神”指的是宇宙源起時的動的信息。這個動的信息產生之後在沒有其對手的情形下就壹直延續下去。這相當於關於運動的伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642）實驗的結論：壹個沒有阻力幹擾的動點會壹直延續下去1。但是，古中國人關於“道”之“動”的觀念與伽利略實驗所得的觀念還是有所不同的，因為古中國人關於“道”之“動”的觀念與其從所有現象中所總結出來的宇宙的邏輯定律箭頭“壹”發生著關系，以該定律作為其觀念的基礎；而伽利略實驗所得的觀念雖然後來成為所有壹切科學活動的基礎，然其本身卻缺少理論基礎。按照實際觀察而得到的關於宇宙的邏輯定律箭頭“壹”的描述，壹切都有壹個始點也有壹個終點。所以對於最初出現的“動”也就可以假設其有壹個終點，如此“動”就轉變為了壹個在有界的軌跡上的運動，雖然“動”的趨勢可以是無限的，其“動點”（老子在二十二章中將其稱之為“信”）的運動範圍卻被轉化成了“有限”。“道”正是憑借這樣的觀念逐漸建立起了壹個完美的可以無限膨脹的（有界）宇宙模型。
“玄牝之門”等於第壹章的“眾妙之門”。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通過“門”產生而後發展起來。“門”是古中國人在表述宇宙起源時用得最廣泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量來形象地比喻宇宙生生不息的現象。老子在其整本書中都貫串著對徫大的母性“生”的力量的贊美和尊崇。
第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
導讀
“長、久”為非常道的範疇，“自生”為常道的範疇；“後其身”、“外其身”、“私”為常道範疇，“身先”、“身存”、“無私”為非常道範疇。老子指出的是，人雖然處於常道範疇，但要以心法的邏輯思維使自身能進入非常道範疇的境界。非常道與常道的次序是按其各自發生的先後來確定其次序先後的。
第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水壹樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沈靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
導讀
水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特征來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到“無”的境界。老子認為心法就要如同水壹樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。“爭”是以“手”抓“物”的形象，而所謂“不爭”，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。“不爭”和“無憂”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是與宇宙相對待的範疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了“不爭”，如此才算是達到了“無（憂）”的境界，也只有如此才能真正找到“憂”。所謂“憂”，指的是宇宙中的種種因素。而第壹個“憂”出現時，就可以被認為是宇宙的第壹個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。“上善”是“道德”的另外壹種稱謂，表示已具有了最高貴的品質“道德”。老子把“道”作為宇宙的第壹個因素，把“德”作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了“上善”的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”
第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。