他身世顯赫尊貴
但意誌卻不屬於自己
他必須服從於出身
而無法像卑微者那樣隨心所欲
因為整個國度的安危和興衰
都取決於他的選擇
--莎士比亞《哈姆雷特》
天秤座是黃道帶上唯壹由無生命的物體代表的 星座 ，聽起來這貌似有些侮辱意味，但對我來說它意味著當時間來到由秋分代表的平衡點時，我們會遇到壹些遠離人類本能王國的東西 。天秤有著非常混亂的早期神話，這可能(與其代表的東西)比較相稱，作為這個 星座 基礎特性的判斷力、深思和選擇都是人類主觀努力的產物而不是“天然出現”的。天秤座這個名字本身也意味著平衡，它出現的時間應該不早於公元前2世紀。這導致壹些作者相信天秤座在早期的占星學中並是不作為壹個獨立的實體存在。當時天秤的位置是由天蠍填充，這個 星座 的面積有現在大小的兩倍，並且包含了兩個不同的方面或者說領域。天空中這片現在被稱為天秤座的區域最早被稱為Chelae，意思是節足動物的第壹對腳，也就是天蠍的鉗爪。這看起來非常有暗示意味： 公平判斷的天平最初竟是以黑暗的地下世界生物身上的抓取器官為原型，而這個生物通常是幽冥國度的代表 。我們在判斷上的高貴才能看起來是來自壹些更古老更原始的存在，經過歲月的演化才形成現在我們理解的客觀或公正評價。
盡管平衡的天秤(在黃道 星座 中)算是個後來者，但在神話故事之中關於判斷或審判的形象則 歷史 更為久遠壹些。埃及人用天平作為奧西裏斯神(Osiris)在地府對死者進行靈魂仲裁的象征，這個關於靈魂通路儀式的神話或許跟我們對天秤的理解相關。看起來古埃及人知道平衡這回事，但巴比倫人則未必，在埃及，蠍子的鉗爪有時會以天平橫梁的造型出現。而在古巴比倫我們見到的場面則會奇怪壹些：天蠍的鉗爪握著明燈。從這些同樣被認為代表天秤，但又並不統壹的形象中，逐漸演化出了比較壹致的形象：壹位正義女神，她是擁有了些文明特質的摩伊賴(命運三女神，負責紡織、剪斷生命之線，通常被認為冷酷，不帶任何感情)，具備壹些比黑暗血腥的復仇天性更優雅的特質。這位女神按照人類的法律與道德來審判，卻不像阿斯特萊亞那樣更多代表的是自然界的有序形態。天秤座人意義上的審判，有賴於做出判決之前先進行謹慎判斷以及深思熟慮。
在埃及人的儀式之中，當逝者的靈魂安全穿過生者世界與死者世界之間的國度之時，會被阿努比斯(Anubis，狼頭人身的引導者，埃及版本的靈魂向導者赫爾墨斯)引領到奧西裏斯面前。在審判之堂的中心，安裝著壹臺巨大的天平，真理女神瑪特(Maat)站立壹旁，她負責在天平上稱量逝者的心臟。同時，壹頭名為阿米瑪特(Amemait)的野獸蹲在壹旁等待吞吃有罪者的心臟，這只怪獸頭部為鱷魚，上半身為獅，下半身為河馬，名字意為“吞噬者”被看做是復仇女神厄裏倪厄斯(Erinyes)的早期形象。四十二位身著裹屍布的人物環坐在大廳周圍，有些有著人類的臉，有些則是動物。逝者的靈魂必須首先對每壹位評審官宣布自己無罪--也就是說，保證壞事清單上的那些他都不曾做過，在這之後就是對靈魂的稱量。阿努比斯會把女神瑪特請上天平的壹邊，或是在托盤上放置其象征“真理之羽”。而在另壹邊則放入被審判者的心臟，如果兩邊能夠平衡，那就是表明這個人的罪孽並沒有超過瑪特之羽的重量，神聖的審判會以讓人欣喜的判決終結。
瑪特就像同樣被我與天秤座聯系起來的希臘神話中的雅典娜壹樣，體現著法律，真理和 社會 秩序。她無疑是壹位理性文明的神祇，是從對原始 “以眼還眼”原則的反思中出現的。瑪特的律法並非母性神的律法，而是 社會 的倫理道德準則。審判大廳中的四十二位評審官代表著古埃及的四十二個省，而人們的罪行則與他們在 社會 生活中的所作所為大有聯系。我們在俄瑞斯忒斯(Orestes)的故事之中曾經見過以這種身份出現的雅典娜，由她所召來投票決定年輕王子命運的凡人法庭也是比較新鮮的事物，與吵鬧且憤怒的諸神有所不同。在關於這位出眾凡人的神話中， 理性的審判所具備的“非自然”特性展現出壹種對於潛意識內的靈魂沖突(希臘人喜歡稱之為諸神的交鋒或是家族的詛咒)的潛在的解決方案或者說是平衡點。 女神阿斯特萊亞也擁有壹些這種公正審判的特質，盡管正如我們看到的那樣它存在於另外壹個位面，但是按照我的經驗， 不管是處女還是天秤都對於打破規則有著壹種類似的憤怒感覺。不過天秤會將這種正義感用壹種升華的方式向外投射到生活之中，它組成了這個 星座 強烈理想主義和相信生活公正信念的基礎。 我從來不像某些流行的說法那樣覺得天秤座跟浪漫的愛情、鮮花與燭光晚餐有關，這些最多不過是作為理想的求愛步驟中的恰當儀式而存在。浪漫的感覺並不是天秤座的特質， 這個 星座 更多其實與倫理道德，審判與委任方面的問題相關。這種關於道德的主題我在生活中從天秤座人身上看到過很多次，因為這個 星座 的人內心渴望能證實這位女神確實完美地執掌著審判天平，為了達成這樣壹種體驗，各種不平衡、極端甚至是違法的事故都可能會出現，讓天秤座人無法逃避。
奧西裏斯審判死者靈魂的神話形象就是神對人進行審判的寫照，它展現出宇宙中對錯法則的存在性，人類必須在這種法則下生存。這些法則並不是“自然存在”的，因為它們不是自然王國裏的法則，而是屬於人類的精神以及對完美的向往。下面我們將 探索 兩個以神對人類審判為主題的神話，我覺得這兩個神話就承載了天秤座發展的模式。在這些故事裏，壹個凡人受命來裁決壹件諸神為之爭執的事務，就像雅典娜的凡人陪審團必須在阿波羅和厄裏倪厄斯面前大聲說出他們的判斷那樣。在判決之後接踵而至的的麻煩也是神話之中相關的主題，這揭示出對神的審判並不是件簡單的事，也不可能不造成任何後果。從奧西裏斯的形象和瑪特的天平我們可以看出壹種天秤座內心喜愛的景象：宇 宙最終是正義公平的，善惡總會得到相應的獎懲。就像柏拉圖所說的那樣，沒有 星座 如此的向往“真善美”，盡管最終對於“善”的定義取決於個人，但天秤座並不把這認為是個人問題，而更願意認為是壹種對超越純粹人類選擇的普遍倫理道德的探尋。
不過在帕裏斯(Paris)和忒瑞西阿斯(Teiresias)的故事中，我們則看到了兩個凡人由於過人的經驗和洞察力而被召喚去做壹些連神自己都無法做到的事情。因此這個關於“秩序公正”的想象其實是人類精神能夠貢獻給生活和神明的某種東西，而不是反過來由神賜予人類。 帕裏斯和忒瑞西阿斯都因其判斷的結果而受苦，我認為這就是讓天秤座人跌倒的典型的牽連方式，就像故事裏說的那樣，審判者是個危險的職業--因為神明自己並不會按照規則行事。
帕裏斯是特洛伊的普裏阿摩斯(Priam)國王和赫卡柏(Hekabe)王後之子，其母曾經在夢中接到神諭稱王子長大之後將會導致王國的毀滅。因此父母就把嬰孩時期的帕裏斯丟棄到艾達(Ida)山上任其自生自滅，不過幸運的是他被壹頭母熊救下並餵養大。王子的王室血統隨著時間流逝還是因為英俊的外貌、過人的智慧和強大的力量而顯露出來。因為他的風流倜儻以及超群的決斷力，宙斯選擇他來為三位爭執不休的奧林匹亞女神做出仲裁。當有壹天由赫拉、雅典娜和阿芙洛狄忒陪伴的赫爾墨斯出現在他面前時，他還正在牧牛。神使遞給他壹只金蘋果，並傳達了宙斯的旨意：“帕裏斯，既然妳的美貌與妳在愛情事務中的智慧壹樣出眾，我命令妳評判這三位女神哪位最美，並將金蘋果交予勝利者。”
帕裏斯並不傻，因此他面對這個要求猶豫了壹下，他很明白不管自己做什麽都會引發兩位女神的怒火。因此，就像典型的天秤那樣，他殷勤地把蘋果分成三份。然而宙斯並不接受這樣的逃避，仍然命令他做出選擇。帕裏斯於是乞求三位女神，如果落選的話不要對他發火，因為這個任務畢竟是無視他的意願硬塞給他的，完全不是他自己的選擇。三位女神也承諾不會遷怒與他。隨後女神們被要求在少年面前脫光衣服，雅典娜堅持阿芙洛狄忒必須脫下她那條著名的腰帶--因為它會使看到的人愛上她，造成不公平。阿芙洛狄忒則要求雅典娜取掉她的戰盔，那會讓她顯得更尊貴而與眾不同。赫拉則沒采用這樣的戰術，而是做出了與其眾神之後身份相稱地舉動：幹脆地脫掉了衣服，並提出讓帕裏斯成為亞洲之王的條件，承諾如果他選擇了她，將讓他成為世界上最富有的人。 帕裏斯作為典型的天秤，並沒被這種巨大的財富與權力吸引。 雅典娜隨後也答應少年如果選擇了她 ，將保佑他戰無不勝，但可惜這是天秤座的神話，而不是白羊，因此這個條件也毫無吸引力 。阿芙洛狄忒看出了什麽最能打動少年，承諾他能娶到世界上最美的姑娘為妻。這位女子便是海倫，宙斯與勒達的女兒，密刻奈(Mykenai)國王梅內勞斯(Menelaos)之妻。帕裏斯起初打算拒絕，因為海倫已經結婚，怎麽可以再當他的妻子？阿芙洛狄忒擔保說妳不用管，總之我有辦法就是。於是帕裏斯毫不猶豫地把蘋果給了她。由於這個決定，他招來了赫拉和雅典娜兩位女神的厭惡，她們背棄了自己發過的“不報復”的誓言，壹起離開去謀劃毀滅特洛伊的計策。最終帕裏斯在海倫丈夫的庭院裏見到了她，兩人隨即墜入愛河，趁國王不在的時候私奔到了特洛伊。這起“事故”激怒了希臘人，讓他們誓言報復，並給了他們壹個讓他們完成自己壹直以來的夢想--將特洛伊化為焦土的借口。戰爭中帕裏斯和他與海倫的三個兒子全部被殺，而海倫由於半神的身份以及阿芙洛狄忒的擔保則被歸還到其丈夫手裏。
神話英雄中最具天秤色彩的帕裏斯必須出於個人價值以及道德選擇做出判斷，而他也用壹種特有的方式對其做出了響應。但他最終的悲慘結局並不代表天秤座人的命運 ，盡管有時候天秤在感情方面的選擇確實會導致極大的混亂和困境。 我曾經看過很多天秤卷入三角戀之中， 這樣的選擇讓他們陷入相當緊張的 情感 困局(有時候也會涉及金錢)，因此我相信這個神話中隱藏著天秤座壹種典型的成長模式。
忒瑞西阿斯則是完全不同的壹個形象。在俄狄浦斯(Oidipus)的傳說中出現時，他是壹副盲眼先知的形象，因其洞察力和判斷力而聞名。就是他警告俄狄浦斯，那被指責玷汙了底比斯(Thebes)的東西其實就是國王自身。不過忒瑞西阿斯為何致盲也是壹個有趣的故事，關於這個的傳說有著多種版本，其中壹個說的就是忒瑞西阿斯像帕裏斯壹樣被叫來評定四位女神之中誰最美，候選人則是阿芙洛狄忒和美惠三女神，她們是宙斯和歐律諾墨的女兒，為人間帶來美麗歡樂。分別是光輝女神阿格萊亞(Aglaia)，激勵女神塔利亞(Thalia)，歡樂女神歐佛洛緒涅(Euphrosyne)。隨後因為把最美的桂冠頒給了三女神之壹，忒瑞西阿斯得罪了愛神阿芙洛狄忒，後者將他變為壹個老婦人。
但是關於忒瑞西阿斯最知名的神話描寫的是他還在基利尼(Kyllene)山徘徊的那段日子。在那裏他看見兩條大蛇正在交配，後者發現他以後雙雙對他發起攻擊，隨後他用手杖還擊，殺死了其中的雌蛇，並立刻被變成了女兒身，並作為名妓度過了幾年的歲月。直到七年以後，他偶然在給同壹地點看見了同樣壹幕，並通過殺死雄蛇變回了男性。因為他的這種曾經身為兩種性別的不尋常經歷，宙斯把他叫去在他自己和赫拉之間做個調解人。兩夫婦當時正在如往常壹樣因為宙斯對妻子的不忠而發生爭吵，宙斯自我辯解稱因為自己的背叛讓老婆得到了更多的樂趣，因為女人能從性中得到更多快樂。赫拉則否認了這壹點，堅持認為事實恰恰相反，否則還有什麽別的理由能解釋她的老公會樂於做出罪大惡極的亂交行為？被召來平息這場爭論的忒瑞西阿斯這麽說道：
如果愛欲之趣算十分
有九分由女人享受
只有壹分留給男人
赫拉對於這樣的回答十分惱怒，於是賞給忒瑞西阿斯失明作為報答。但宙斯則對站在自己壹邊的忒瑞西阿斯心生惻隱，賦予了他過人的洞察力以及聽懂鳥兒預言的能力。同時作為贈品的還有長達七代的壽命，以及到了冥府也不會失去洞察力的特權。
帕裏斯和忒瑞西阿斯都是被迫做出了非做不可的決斷，這種必須性是來自爭吵中的諸神。在帕裏斯的故事裏，選擇的本質不難分辨，這其實並不是壹場關於美的競爭，而是什麽事情對他自己最有價值的抉擇。簡-哈裏森這麽描寫帕裏斯的決斷：
猶豫的痛苦以壹個導致了希臘傳說中最大悲劇發生的選擇作為終結。但是在帕裏斯之前，選擇就已經在那裏。選擇之中真實的元素有著多個不同的版本。雅典娜同時是智慧與戰爭女神，而通常來說赫拉是代表皇權或威嚴的，雅典娜則代表勇猛，至於阿芙洛狄忒當然是愛情的象征。這年輕人應該怎樣抉擇呢？哪個最美？或者說哪位女神的禮物他最喜歡？其實這根本都不重要，因為其實都是對同壹件事物的不同表述方式而已。
可能看起來對於宙斯的命令帕裏斯是不可能三者兼得的，這也暗示著天秤座人的某些命運。就像壹個蛋糕，他不能同時擁有或把它吃掉。我們可以很容易地用壹個女性角色來替代帕裏斯，並且用三位男神來作為競爭者。其中壹位可能會提出讓其多子多福來作為回報，而另壹位則試圖用宙斯那種權力來贈與，或用酒神狄奧尼索斯的歡樂或阿波羅的超人視力作為禮物。當然也可能是戰神阿瑞斯(Ares)的勇氣或是赫爾墨斯的聰慧，或是火神赫菲斯托斯(Hephaistos)的藝術才華。這個神話描述的並非是男性專屬的問題，可能跟這些女神身上帕裏斯必須選擇的那些屬性--我們稱為阿尼瑪或是靈魂相關，他並不是被召來選擇壹種自己喜歡的男性氣質目標，而是適合他最深層內在價值的那種。但這種被迫從幾種裏面選壹，不僅只是 違背了天秤座先天的那種希望所有事物保持平衡而不是犧牲壹種來換取另壹種的天性，而且完全是壹種來自生活的不得已 。這樣的壹種抉擇同時也包含了心理意義上的後果，因為 自我意識做出的任何倫理上的決定都意味著對心智上的某些其他內容的排斥或者壓制，這將會產生巨大的矛盾，有時甚至帶來極大的苦難 。我相信 天秤座著名的“猶豫不決”並不是因為某些先天的選擇能力缺失，而是來源於對於這些決定所帶來後果的恐懼 。帕裏斯做的選擇是對是錯壹直以來都是有爭議的，但是不管他選擇了哪位女神，另外兩位也都會發怒，如果他撂挑子不幹，宙斯也必然會給他好看。
因此絲毫不奇怪的是 天秤永遠會抱怨生活的不公， 也確實是這樣的，可憐的帕裏斯沒法決定自己的命運，只能用把蘋果分三份的形式來盡力避免。但他最初被選上完成這任務的原因恰恰是因為擁有卓越的經驗和洞察力，這說明我們必須為上天賦予我們的天賦和成就付出點什麽作為補償，也許生活終究是公平的。看起來天秤座的成長歷程包含著壹個奇怪的矛盾： 這個 星座 愛上了生活中那些有序的法則，對於它們的公正有著極大的信心，但是卻不斷地需要面對生活中無序和不道德的那些方面，這會將天秤珍視的壹致性撕裂。然而在這種顯然不公平的變遷之中，也會顯現出更深刻也更有諷刺意味的秩序痕跡來 。天秤偏好卷入在兩個異性之間選擇壹個的局面，也可能會需要在兩種職位或是哲學之間二選壹，這顯示出 這個 星座 不能承受宇宙中的分割和不調和，在天秤座人內部有著某些東西永遠在驅使著他們把自我分裂開，這樣他就能通過選擇過程之中體現的深化知識來 探索 自我。
忒瑞西阿斯的結局比帕裏斯要強壹些，盡管他也必須為自己的判斷付出代價，但也還是得到了補償。他的故事情節比較奇怪，在開始的時候出現的是兩條巨蟒交配的景象，暗示著對生命起源某種形式的典型性認知。我們之前在巨蟹座的神話中提到過咬尾蛇烏洛波洛斯--自我吞噬並誕下新的自己。烏洛波洛斯在煉金術中的形象也經常是壹對巨蛇或是巨龍，構成了統壹的循環。忒瑞西阿斯顯然是無意中看到了壹種極其神秘的過程，那兩條就是世界蛇，雌雄纏繞在壹起。因此它們才會對他發起攻擊，因為他本不應該看到這樣的場景。就像阿爾特密斯對看到她洗澡的阿克泰翁(Actaeon)發起攻擊壹樣，大自然對於其自身秘密是保守得很嚴的。天秤座的聰明才智毫無疑問地使其能看到壹些“禁止”看到的東西，尤其是在愛情這方面，而愛情也常常由於天秤座人的公正的判斷而反過來對其發起攻擊。作為防禦，忒瑞西阿斯殺掉了雌蛇-可能也就是出於生命本能做出的舉動。作為結果，他失去了自己的男性身份，這可能也是壹幅在旅程的某個階段付出代價的寫照，因為 天性對生命之中肉欲壹面的壓抑和厭惡也是天秤座的特征，而這樣的結果就是失去自我，並且出賣靈魂。 不過最終這位未來的預言家又壹次遇到了生命起源的場景，在這壹次他抵禦了之前曾經導致他成為自己性別之敵的過剩男性原則。也因此變回了原來的自己 ，這種在男女、靈與肉之間來回擺動就是天秤座男女的典型特性。 對於異性的體驗也是如此，遠離自己的生理學性別並且被壹種變性的潛意識所左右。 天秤座的人傳統上被認為對於“女性化”的裝飾品和美麗事物有著興趣，而天秤座的女性則以她們清晰的理性思考以及組織能力著稱 。忒瑞西阿斯的神話顯示，天秤座這種矛盾的性別特征是有著原型根源的。
忒瑞西阿斯解決奧林匹亞神明婚姻矛盾並獲得宙斯的尊敬是因為其智慧。這就像帕裏斯的決斷那樣：壹位凡人被要求提供壹些神也不具備的東西，對與矛盾的兩面進行思考，並作出毫無偏見的決斷的能力。忒瑞西阿斯因為自己的判斷而受難，但是如果他站在赫拉那邊，毫無疑問宙斯也會讓他好看。就像帕裏斯壹樣，這也讓人想起舊約中的約伯，由於神明們自己的天性，忒瑞西阿斯不得不為自己卓越的洞察力付出代價。但這位先知也同時獲得了壹份禮物作為回報，神話中瞎子的形象通常也是眼睛向內凹陷，朝著自我的方向。因此他不會再像帕裏斯那樣被絕世美人所引誘。條頓神話中的沃坦(即北歐神話的奧丁)也同樣用自己的眼睛來交換知識。先知的漫長壽命和在冥府世界中的榮耀暗示著那些用如此之高代價換來的東西會超越凡人的智慧範圍永恒的保存下來。
我傾向於認為 帕裏斯是天秤座人年輕時的壹種寫照，而忒瑞西阿斯則是成熟之後的 。關於選擇的問題是從決定個人價值所在的必要性中、及揭示出神明自身雙面性，並且需要人類的意識給予幫助的深層次困境之中發展出來。通過這種洞察力，人和神都得到了改變。這就是榮格所說的“給約伯的答案”，我認為這就是天秤座命運根本的主題之壹。尤其是在帕裏斯、忒瑞西阿斯甚至是約伯的故事之中學到的所有可能的教訓，都讓人認識到神(或者說自然界和生活)並不會像人這樣公正。如果天秤座的人最終能接受這壹點，那麽他作為文明使者和深思者的角色就會成真，並為人類精神的崇高性更添威嚴。
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