蘇格拉底生活的年代正是雅典的民主制由於先天的理性缺失而變成新的暴政專治，民主的理想最終成為非理性政治和暴民政治。蘇格拉底認識到了雅典直接民主制的局限——人民的決定不壹定都合乎理性，他們很可能盲目行事，也往往會意氣用事。由於人們的決策往往建立在個體的感覺、體驗和情緒之上，人數多不壹定能產生理性、正義和民主。因此，基於理性的反省和批判，蘇格拉底反對“無限民主”和“直接民主”，主張“精英民主”。他清楚地看到，如果多數人的統治不被限制，民主的理想就會成為壹種新的專制權力的根據。多數的無限權威意味著多數的權力泛用，因為，壹旦多數擁有了無限的權威，那麽任何持有與多數不相同的見解的個人或數量上處於弱勢的群體的意見，便很難得到尊重和保護；多數可以不讓少數陳述意見，可以隨意地否定少數的意見，甚至可以任意處置少數，而少數若受到不公正的待遇卻無處伸冤。更壞的是，多數的無限權威將為不斷反復的、怨怨相報的暴行種下禍根——今天可以任意處置少數人的多數人，明天則有可能成為被另外的多數所隨意處置的少數人，這將使社會最終處於壹個不穩定狀態。很顯然，蘇格拉底已經超越了古希臘的民主理論，為近代自由民主理論的產生奠定了基礎。他身後千百年來在世界各地都發生過的壹些事件就說明了無限的民主和直接的民主實際上正是對人權最有殺傷力的踐踏，多少政客和暴君借民主之名煽動民眾消滅自己的對手，實行恐怖政策，最後民主的空殼下是獨裁和暴政。
他是智者，在前人留下的豐富精神遺產中，他進行大膽揚棄。他是哲人，不媚俗，不屈從，堅持自己認為是正確的理念，並為之勇敢奮鬥，直至殉難。不少真正有見地又有悲憫關懷的哲學家都認同並附議這麽壹種說法：從古到今，有兩個人的死影響深遠，壹為蘇格拉底，壹為耶穌基督。正是這二人的殉道式的受難，才激起了人們對自身的批判和反思，從而導致今日人們能尊重理性，寬容不同觀點和意見，才有今日的多元繁榮。而蘇格拉底的慷慨赴死更是在非基督教文化中廣為流傳。他因被指控創立新神、不信舊神以及借講課之名行誘惑教唆青年之實而被判處死刑。當時的雅典有這麽壹條規定：被判處死刑的人如逃出國外就可不被追究；如不想流亡，還可用錢買命——即用錢贖罪。他的弟子們有的勸他出走他國，有的願代他贖罪，卻都被他拒絕了。他明確表示他不會潛逃或贖罪，因為他要用自己的行動來實踐對真理和正義的維護，無論用什麽手段茍且偷生都等於向邪惡屈服，是對德行的背叛。他選擇赴死也是最後壹次用行動來證明詮釋善和德的意義。
信念是什麽？信念是對壹種理念的信賴，相信這種理念是超越時間壹切而必將永恒，並將該理念作為自己行動指南。有了這種信念，便有明確的人生觀、價值觀。有了信念，便生敬畏之心，知道自己的軟弱，知道自己的欠缺。就會自省，就相信靈魂的不朽，就會努力駕馭自己的凡身肉胎，為拯救自己的靈魂而努力。有了信念，就不會在意世俗的評判，就會執著於自己忠實的信條和原則，雖九死而不悔。有了信念，就能活出生命的聖潔和崇高。蘇格拉底的信念是德行，因此他壹身都為德行呼籲，壹心想幫助青年接受德行的歸化，從而以教導青年為己任，不顧人們的譏諷和侮辱，慨然每天到人多的地方和青年人討論人生和社會的種種問題，這就不可避免要涉及到當時的社會現象和政治醜惡，這也是他招致小人和當權者忌恨的原因。蘇格拉底正因為堅持信念而得到了最大的心靈自由，他的靈魂超脫了他的身體，超脫了這個世界。他追求德行，認為最高的善就是德行，外部的原因不能剝奪壹個人的德行。所以他能從容坦然選擇死亡，從判刑到行刑的三十天中，他寢食如常，神情安然，談辯從容。直到最後沐浴更衣，平靜的飲下毒酒，並不忘叮囑弟子代他向藥神還願——他相信他的靈魂會永存，在另壹個世界裏，他希望自己還要探索追求德行，因為他堅信靈魂應該到更高的境界。生死瞬刻間，還能整理儀容，從容交代，這就是人格的力量，而這種大寫的人格正是出於對自己堅持的信念。惟有堅守自己信念的人才會有這等大勇殉道，才能如此從容平靜，才能有如此的定力，真真是視死如歸。後世無數的歷史學家和政治家，如米什萊、布萊爾、克魯泡特金、秋瑾、譚嗣同，也都莫不是從容冷靜地以選擇死來表示對自己信念的證明。
然而這種因信而生的大勇卻絕不是莽夫之勇，也不是愚昧迷信。這種大勇正源於深刻的理性思考。理性是什麽？古往今來，先賢哲人都對它做了許多探究，正如雅斯貝斯所說：“完成從而認識理性是什麽，從來是並且永遠是真正的哲學任務。”現代詞匯“理性主義”（rationalism）實際上是很晚才出現的文化符號（我們可以在拉丁文ratio中找得到它的直接源頭），但作為人類精神自我超越標誌的理性卻有著無法追溯的悠久歷史。在這段遠未終結的歷史中，理性的內涵及作用都發生過巨大的變化，並在近現代文化中直接支配著歷史的進程。從根本上說，理性的原初意義就是壹種“洞見”和“觀看”，也就是古老的“理論”（theoria），或者說是theoria的別樣表達；理性作為“直觀”的“努斯”（nous），開拓了人類自我反省的機制。結合本文，我們可以把理性界定為對認知的熱誠追求加上活潑、進取、超然、客觀的批判思維方式，可以這麽概括理性，那就是認識與批判。伽達默爾認為理性的主要功能除了對認識統壹性的“堅持不懈”的迫切要求意義外，更重要的價值在於批判性的理性。雅斯貝斯認為理性永遠不會變成必然會限制自己和固定自己的那種占有性的認知作用，“理性粉碎了狹隘的偽真理，消解宗教的狂熱，它既不容許情感上的慰藉，也不容許理智上的慰藉。理性是‘理智所感到的神秘’，不過理性卻在理智的壹切可能性中發展理智，俾使它自己感到這個神秘是可以言說的”。
蘇格拉底壹直努力想讓人認識到人是不完美的，人必須通過不斷學習、不斷思考和實踐才能接近完美，而這樣做就必須用理性指導，執著的追求真理，並用自己的行為去實踐真理。所以他以“從容赴死”的形式，證明自己的無辜和理性精神必勝，也向世人和歷史宣布了走向極端的“雅典民主”不可磨滅的罪行。在法庭上，蘇格拉底以預言家的口氣對陪審團說：“現在我該走了，我去赴死；妳們去繼續生活；誰也不知道我們之中誰更幸福，只有神才知道。”
蘇格拉底的主要哲學思想是他留下的寶貴的精神遺產。首先，他認為人是無知的，人只有知道自己無知才能獲得知識；其二，他認為美德就是知識，道德行為必須以知識為基礎，以理性作為判斷道德行為的標準。所以他呼籲人們關註自己的靈魂，人必須從他自己去找到他的天職、他的目的、世界的最終目的、真理、自在自為的東西，必須通過他自己而達到真理。這樣的人就會在這個世界面前感到謙卑，感到人的不完美，就會有所敬畏，就知道人是勝不了天的，就會更自覺地用理性來指導自己思想和行為。
兩千四百多年以來，文明的不斷進步給人類社會帶來了巨大的好處，但同時也“破壞了帶給人類生活意義的精神價值”。
如果壹個群體的傳統裏缺失理性，就缺失自省精神基礎，又會怎樣呢？這個群體的文化和傳統會有缺失——正如在蘇格拉底時代的那種民主最後成為實際上的反民主壹樣，這樣壹個將人淩駕於壹切之上的群體也壹定會在其文化中因缺失理性而缺失人性，因為這樣的群體只能相信人治，而人治的結果必然是否定理性、遏制思想自由。在這樣的文化傳統裏，民主的意義和價值往往被扭曲，成為野心家用來愚民的空頭支票。另壹方面，民眾往往也會自覺地把壹個處於最高位置的人神化，創造壹個適應人治的環境。在這樣的環境下，沒有始終如壹的價值和道德觀，只有壹朝天子壹朝臣民的投機鄉願心理溫床。在這樣的文化傳統裏，忠臣的就義也就只是壹種變相的殉葬，悲壯慘烈，然只是為壹昏君或暴君盡忠而已，就如當年日本戰敗時，那些剖腹自殺的日本文武官員壹樣。
如果壹個群體的傳統文化裏因為沒有壹個恒定的、有理性的信念，其成員就會自然而然懷著盲目的崇拜和忠心將所有希望和最高價值都交托給壹個掌握了最高權力的人，那又會是怎樣的呢？
蘇格拉底的哲人生涯可以概括為對理性的信念和追求，而蘇格拉底正是通過從容赴死體現了他的學說：追求理性，追求真理，哪怕面對著大多數也決不盲從茍且。也通過他的死，他喚醒人們：人是多麽狂妄虛驕，缺乏理性，如果不能自覺用理性來指導自己，人就會誤用自己的熱情，濫用自己的權力，把美好的理念變成鬧劇甚至悲劇，公平正義資源也就得不到合理分配和利用。他身後兩千多年裏，人們為建立合理民主制度不斷努力，付出了巨大代價。雅典民主通過蘇格拉底的死而成為後世的教訓，喚起人們對非理性的警惕，民主制度才能不斷的完善和改進，雖然迄今為止，我們還不能說哪壹種民主制度是最完善合理的，但至少人們已意識到：民主不是簡單的多數主宰壹切，不是粗暴的鏟除異己；對民主的熱情不能取代對民主的理性執行，理想的民主應建立在理性基礎上，以包容多元為其內涵。
今天，民主意識深入人心，意識形態的多元化也成為知識精英和草根民眾的***同呼聲，國際社會對壹些極端行動也出現了不同的意見，民主又往往是相對立的各派所用的盾牌和武器。因此，重溫蘇格拉底的死也仍然有現實意義。
弗洛伊德的精神分析法是建立在他的獨特的心理學理論的基礎上的,"精神分析學"作為壹個理論體系,原先在弗洛伊德那裏也首先是指壹種以潛意識為研究對象的心理學科分支.弗洛伊德認為,人的潛意識也是壹種真實存在,它雖然無法用單純的物理學,化學,生理學的概念來解釋,但還是有原因可尋的.由於弗洛伊德開創性的工作,人的潛意識成了科學研究的對象,精神分析學也從而成了壹個心理學新的學科分支的代名.
但是弗洛伊德並不滿足停留在這壹步,他又進壹步"向前推進"了他的學說.自1910年發表《精神分析引論》以後,他的研究進入了新的階段.這時,他明顯地開始認識到自己在心理學上的基本發現具有更加廣泛的意義,他的學說對人類問題提供的解釋遠遠超出了神經精神病學的狹隘範圍.於是,他的立足點越來越高,探討的問題愈來愈壹般化,研究的對象從精神病患者擴大到了整個人類,把他的心理學中的基本原理廣泛地應用到人類社會生活和文化歷史發展的各個領域.弗洛伊德研究的內容已超出了關於心理治療方法和關於潛意識心理過程的壹般性理論的範圍.他使他的研究哲學化了,他的精神分析學成了壹種哲學,壹種社會歷史學說.正是在這種情況下,精神分析學又獲得了"弗洛伊德主義"的稱號.
弗洛伊德自以為通過把他的精神分析理論應用於社會現象領域,他的學說就大大地向前發展了.實際上,事與願違,他的學說因此而出現了深刻的危機.他還在世的時候,他創立的精神分析學派已出現分裂.最早起來修正他的學說的是他的兩個高足--阿德勒與榮格.阿德勒提出了所謂"個體心理學".榮格則提出所謂"分析心理學".
弗洛伊德去世後,居住在美國的以弗羅姆,霍尼(K.Horaney)為主要代表的壹批年輕的精神分析學家,對弗洛伊德的學說作了更加系統的修正.他們認為,精神分析學向"社會心理學"方向發展本身沒有錯,錯就錯在片面地強調了人作為生物所具有的本能和欲望,忽視了社會因素對人的作用.於是,他們在基本保持精神分析學原貌的前提下,強調了社會,文化因素對人格形成的作用.他們使精神分析學發展成壹種"新弗洛伊德主義".
為了改變弗洛伊德忽視社會因素對人的作用的局限性,有些精神分析學家致力於把精神分析學"嫁接於"馬克思主義.他們認為後者雖然同前者是對立的,但卻深刻地說明了社會理論對人的影響,因此可以彌補前者的不足.這樣,從"新弗洛伊德主義"中又衍生出了所謂"弗洛伊德主義的馬克思主義".
三,精神分析學的自然科學和哲學前提
弗洛伊德的精神分析學是有著自然科學和哲學前提的,它是弗洛伊德對他所生活的那個時代的科學文化知識的主觀選擇的結果.
1.自然科學前提
變態心理學.18,19世紀,在醫學研究中占統治地位的乃是機械唯物論的觀點,人們習慣於用生理機制上的障礙來解釋精神失常.後來,醫學研究中的無數臨床經驗表明,不少精神病患者的神經系統是完好無損的.這就啟迪人們,應當在心理方面去尋找精神病的根源.於是,變態心理學的研究應運而生.布魯爾和夏爾科是變態心理學的卓有成效的研究者.弗洛伊德通過他們受到了變態心理學的強烈影響.
達爾文的進化論.弗洛伊德承認,他從生物學的觀點看待人的傾向,以及關於人類行為的本性是被決定的"決定論"觀點,主要受了達爾文的進化論的影響.
赫爾姆霍茲學派的能量學說.弗洛伊德把這壹學派在物理學研究中所提出的"能量"的概念和能量守恒定律引入心理學的研究中.他把人的整個機體看作壹個能量系統,並認為,在這個能量系統中,除了以肉體的生理形式表現的機械能,電能和化學能以外,還有在心理過程中起作用的心理能,它們是能夠相互轉化的.他特別強調心理能是同性本能不可分割地聯系著的能,並把這種心理能叫做"裏比多"(Libido)."裏比多"是弗洛伊德學說中的壹個核心概念.
2.哲學前提
萊布尼茲的單子論.德國哲學家萊布尼茲認為,壹切現實的個別元素--單子--並不是物理的原子,甚至也不是通常意義的物質.每個單子是壹種具有非常廣延性的精神實體.單子是活動和能的中心;壹個單子的微覺合成許多單子的統覺.個別水滴的聲音微不可聞,無數水滴匯成的波浪澎湃的聲音除耳聾者外都可以聽到,前者名為微覺,後者名為統覺.據此,萊布尼茲還提出了無意識和意識的等差觀念.萊布尼茲的這些理論無疑地使弗洛伊德受到啟發.
赫爾巴特的意識閾理論,赫爾巴特把萊布尼茲的無意識觀念發展成為意識閾理論.他提出,被排擠於閾限以下的觀念是無意識的,壹個觀念要沖出閾限上升到意識,必須和現存於意識中的其它觀念適合和壹致,不壹致的觀念不能在意識中***存.觀念之間存在著沖突,它們為了在意識中得到實現而進行積極的鬥爭.他把因與現存於意識中的觀點相沖突從而被排斥於意識之外的觀念稱為"被抑制的觀念".赫爾巴特的這些想法對弗洛伊德有很大影響.
叔本華和尼采的唯意誌主義.弗洛伊德在談到無意識過程的存在時說,"精神分析並不是首先邁出這壹步的",真正作出"開創性貢獻"的是叔本華,他把叔本華稱為自己的"前輩".弗洛伊德創立精神分析學時,正值叔本華,尼采的唯意誌主義廣泛流傳之時.叔本華,尼采等人所開創的現代西方人本主義哲學思潮,公開舉起反理性主義的旗幟,在探索人和世界的真正的內在本性的口號下,對包括資產階級古典人本主義傾向在內的歐洲理性主義傳統進行了公開的挑戰,他們要求哲學擺脫外在的虛幻世界的引誘而回復到內心世界,以此來改變歐洲哲學發展的方向.弗洛伊