先生之學，始泛濫於詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物；顧物理、吾心，終判為二，無所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念聖人處此，更有何道？忽悟“格物致知”之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。其學凡三變而始得其門。自此以後，盡去枝葉，壹意本原，以默坐澄心為學的，有未發之中，始能有發而中節之和，視聽言動，大率以收斂為主，發散是不得已。江右以後，專提氣‘致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則。蓋良知即是“未發之中”，此知之前更無未發。良知即是“中節之和”，此知之後更無已發。此知自能收斂，不須更主於收斂。此知自能發散，不須更期於發散。收斂者，感之體，靜而動也。發散者，寂之用，動而靜也。知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，無有二也。居越以後，所操益熟，，所得益化，時時知是知非，時時無是無非。開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當空，而萬象畢照。是學成之後，又有此三變也。
壹變：悟“心即理”，提知行合壹、格物致知
現在再按著年譜，根據梨洲所說排比如次：
三士八歲在貴陽，始論“知行合壹”。
三十九歲在吉，他自龍場歸途，語學者悟入之功。他說：
前在貴陽，舉知行合壹之教，紛紛異同，罔知所入。茲來乃與諸生靜坐僧寺，使自悟性體，顧恍恍若有可即。
先生又在途中寫給門人書說：
前在寺壹所雲靜坐事，非欲坐禪入定也；蓋因吾輩平日為事物紛拿，未知為己，欲以此補小學“收放心”壹段功夫耳。
是年冬到南京，與黃綰論聖學雲：
學者欲為聖人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。
黃綰疑其難，先生又說：
聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心如斑垢駁蝕之鏡，須痛刮磨壹番，盡去駁蝕；然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力，到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有壹點明處，塵埃之落，固亦見得，才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終帚之能見也。此學、利、困、勉之所由異，幸勿以為難而疑之。
這是梨洲所說先生學成後的第壹變，他主張以收斂為主，發散是不得已。必須如此用功，才見得自己良知本體。《傳習錄》上有壹條陽明先生與陸澄的問答說：
澄問：“中字之義。”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻，中只是天理。”
曰：“何者為天理？”
曰：“去得人欲，便識夭理。”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。”
曰：“無所偏倚，是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色名利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無；既未嘗無，即謂之有；既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項壹應私心，掃除蕩滌，無復纖毫留滯；而此心全體廓然，純是夭理；方可謂之喜怒哀樂禾發之中，方是天下之大本。”
此番問答全是說的心上功夫，要蕩滌掃除，要無染著，無偏倚，要此心廓然，毫無留滯；這些話，本也是北宋以來相傳“變化氣質”的真功夫，也可說是宋明理學的真血脈。可見陽明先生只是宋學傳統裏壹個克家的肖子，並不曾變換了祖宗的家風。若非從此功夫出頭，便認不得真良知，了解不得真陽明心學，也配不上講究理學的真意義。四十二歲至滁州，自此從遊遂眾。孟源問靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。先生說：
紛雜思慮，亦強禁絕不得；只就思慮萌動處省察克治，到天理精明後，有個物各付物的意思，自然精專無紛雜之念，《大學》所謂“知止而後有定”也。
四十三歲至南京。客有道自滁遊學之士，多放言高論，亦有漸背師教者。先生雲：
吾年來欲懲末俗之卑汙，引接學者，多就高明壹路，以救時弊；今見學者漸有流入空虛，為脫落新奇之論，吾已悔之矣。
《年譜》說先生南畿論學，只教學者“存天理，去人欲，為省察克治實功”。這是先生指點接引的轉變處。他懲末俗卑汙，要教人蕩滌掃除，無染著，無留滯，教人自識性體，因此走了高明壹路；但有些學者從此流入空虛脫落，故又改就篤實踐履，教人做省察克治的工夫。《傳習錄》上有陸澄所記壹段說：
壹日論為學工夫。先生曰：“教人為學，不可執壹偏。初學時，心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲壹邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。察省克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私，逐壹追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，壹眼看著，壹耳聽著，才有壹念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路。方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。”
從此條看，可見“省察克治”，也只是“掃除廓清”的工夫。陽明先生當時還只是講了壹個“去人欲，存天理”，還只是講了壹個“變化氣質”，還只是講了壹個“靜存動察”，他還只是確遵著北宋以來的大傳統，確做了理學界的克家肖子；他何嘗舉起叛旗，打著革命的號子，來推翻前人成說呢？他只對是朱非陸的成案，稍稍有些平反的見解，壹部分人便說他違反朱子，又壹部分人又說他依歸象山。門戶之見，真是無從排解；但只要從源頭上看來，便知門戶爭持，實在是無謂。
自四十六歲以後，先生立了許多奇功偉績，尤其是討平宸濠之變的壹役。不意朝廷壹輩讒臣張忠、許泰等卻說王守仁定要造反，因此險遭不測。這是陽明在龍場驛以後的第二番磨折，動心忍性，在他內心深處又增長無窮的契悟。
二變：揭“致良知”之教
五十歲在江西，始揭“致良知”之教。《年譜》說他自經宸濠、忠、泰之變，益信良知真足以忘患難，出生死。乃遺書鄒守益，說：
近來信得“致良知”三字，真聖門正法眼藏。往日尚疑禾盡，今日多事以來，只此良知，無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沈溺之患矣。
先生又說：
某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人壹口說盡，只恐學者得之，容易把作壹種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。
《年譜》又說：
先生自南都以來，凡示學者，皆令“存天理，去人欲”以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指“天理”為何如也。間語友人曰：“近欲發揮此，只覺有壹言發不出，津津然如含諸口，莫能相度。”久乃曰：“近覺得此學更無有，他只是這些子，了此更無余矣。”旁有健羨不已者，則又曰：“連這些子亦無放處。”今經變後，始有良知之說。
這是梨洲所說陽明先生學成後的第二變，在此時期，始專提“致良知”。在第壹期裏，先生說教，還只借用前人話頭來證述他自己的經驗，到現在，始有他自創的宗旨，自鑄的話柄，卓然成壹家言。宸濠、忠、泰之變，和龍場驛的貶謫，在王學的歷程裏，真好說是後先輝映。無怪先生要說他的良知之說是從百死千難中得來了。
先生本是壹個豪情壯誌狂放不羈的人。他有磅礴的才氣，有卓越的理想。他充沛的活力，正苦發泄不盡。他性格又執著，又跳動，又沈溺，又徹悟。龍場驛壹幕，摧抑束縛，極風霜之嚴凝，雖還保存得他那種噴薄郁勃的活氣，卻不得不轉換方向，使它斂藏閉蓄，反歸自心；那時的他，才深刻而真切地認識了他自己的心與心之力。現在，緊隨著他壹番驚天動地的事業的後面，危疑震撼，傾讒遏抑，又受到更甚的打擊。若從功業名位看來，這時的陽明，自然遠勝於龍場驛丞的時代。但若註意到他心理上的難受，身名的不易處，卻較龍場驛以石槨自誓時的情形，遠為復雜，更為困難。陽明經受了此第二番的摧抑，他還能保存他那種噴薄郁勃的活氣，不消沮，不退轉，卻不得不使他的認識更深刻，更真切地反歸到他自己內心更深的壹層。使他解悟得伸展自己無限的意誌，發揚自己無限的感情，運使自己無限的智慧之所在，壹切不在外界，而卻在他自己之壹心。他遂終於進壹步的認識了他之所謂良知，而直呼著“致良知”口號，來指點學者與世人。凡陽明先生說的“立誌”、“誠意”、“事上磨練”等等的話，都要在此機關上看；先生說的“致良知”，也只是如此。
先生五十歲以後便歸越，《年譜》在他五十二歲上有如下的記載：
鄒守益、薛侃、王艮等侍，因言謗議日熾。先生曰：“諸君且言其故。”有言先生勢位隆盛，是以忌嫉謗；有言先生學日明，為宋儒爭異同，則以學術謗；有言天下從遊者眾，與其進不與其退，又以身謗。先生曰：“三言者，誠皆有之，特吾自知，諸君論未及耳。”請問，曰：“吾自南京以前，尚有鄉願意思；在今只信良知，真是真非處，更無掩藏回護，總做得狂者。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。”
先生《與黃宗賢書》又說：
近與尚謙等講《孟子》“鄉願狂狷”章，頗覺有所警發。(按即指前壹節事。）四方朋友來去，中間不無切磋砥礪之益：但真有力量能擔荷得者亦自少見。大抵近世學者，無有必為聖人之誌，胸中有物禾得清脫耳。
他《與鄒尚謙書》又說：
謂自咎罪疾，只緣“輕傲”二字，足知用力懇切。但知輕傲處，便是“良知”，致此良知，除卻輕傲，便是“格物”。得“致知”二字，千古人品高下真偽，壹齊覷破，毫發不容掩藏，前所論鄉願，可熟味也。
先生本是狂放壹路人，他所受外世摧抑愈烈，他內心狂放的程度，卻也隨而愈高。他起始主收斂，講蕩滌掃除，有近於狷。胸中有物，未得清脫，便夠不上做壹狷者，便也夠不上做壹狂者。從狂、狷兩字裏可以參透良知消息，可以明得先生為人。鄉願只是媚世，只是擺不掉末俗卑汙，因此也見不到良知真體。
三變：指引到中道
五十三歲在越，中秋宴門人於天泉橋。明日，諸生入謝，先生有壹番告誡他們的話說：
昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之璋者，沈溺於富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫；及聞孔子之教，始知壹切俗緣，皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入於精微，則漸有輕滅世故、闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得於道，壹也。故孔予在陳，思歸以裁之，使入於道耳。諸君講學，但患未得先生之意；今幸見此，正好精詣力造，以求至於道，無以壹見自足，而終止於狂也。
這是先生要從狂放指引到中道的說法。從此以下，便是梨洲所說先生學成以後的第三期。大抵從狷到狂，從狂到中道，他自己工夫進境如此，他指點人的學程也是如此。
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凈心齋筆錄
2022年3月3日