大抵觀聖人之出處，須看他至誠懇切處及灑然無累處。文中子說："天下皆憂，吾獨得不憂;天下皆疑，吾獨得不疑。"又曰："窮理盡性吾何疑?樂天知命吾何憂?"此說是。
或問："文中子僣擬古人，是如何?"曰："這也是他誌大，要學古人。如退之則全無要學古人底意思。柳子厚雖無狀，卻又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則只要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字侭好，末年尤好。"〔燾〕
韓退之卻有些本領，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實，大綱是。韓子。
器之問"博愛之謂仁"。曰："程先生之說最分明，只是不子細看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用。"
蔣明之問："原道起頭四句，恐說得差。且如'博愛之謂仁'，愛如何便盡得仁?"曰："只為他說得用，又遺了體。"明之又問："四字先後當如何?"曰："公去思量，久後自有著落。"〔震〕
或問"由是而之焉之謂道"。曰："此是說行底，非是說道體。"問"足乎己無待於外之謂德。"曰："此是說行道而有得於身者，非是說自然得之於天者。"〔節〕
子耕問"定名、虛位"。曰："恁地說亦得。仁義是實有的，道德卻是總名，凡本末小大無所不該。如下文說'道有君子，有小人，德有兇，有吉'，是也。"〔人傑〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳。
問："'仁與義為定名，道與德為虛位'，虛位之義如何?"曰："亦說得通。蓋仁義禮智是實，此'道德'字是通上下說，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說，是虛位。他又自說'道有君子小人，德有兇有吉'。謂吉人則為吉德，兇人則為兇德;君子行之為君子之道，小人行之為小人之道。如'道二：仁與不仁';'君子道長，小人道消'之類。若是'誌於道，據於德'，方是好底，方是道德之正。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："原道上數句如何?"曰："首句極不是。'定名、虛位'卻不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰'虛位'。大要未說到頂上頭，故伊川雲：'西銘，原道之宗祖。'"〔可學〕
"坐井觀天"，謂天只如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。〔必大〕
退之謂："以之為人，則愛而公。""愛、公"二字甚有意義。
原道中舉大學，卻不說"致知在格物"壹句。蘇子由古史論舉中庸"不獲乎上"後，卻不說"不明乎善，不誠乎身"二句。這兩個好做對。司馬溫公說儀秦處，說"立天下之正位，行天下之大道"，卻不說"居天下之廣居"。看得這樣底，都是個無頭學問。〔夔孫〕
"韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明。"蔣兄因問："'博愛之謂仁'四句如何?"曰："說得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛之理。若曰'博愛'，曰'行而宜之'，則皆用矣。"〔蓋卿〕
韓文原性人多忽之，卻不見他好處。如言"所以為性者五：曰仁義禮智信"，此語甚實。〔方子〕
問："韓文公說，人之'所以為性者五'，是他實見得到後如此說耶?惟復是偶然說得著?"曰："看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想只是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。"因言："惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如吃糙米飯相似。"〔廣〕
問："退之原性'三品'之說是否?"曰："退之說性，只將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論卻少了壹'氣'字。程子曰：'論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。'此皆前所未發。如夫子言'性相近'，若無'習相遠'壹句，便說不行。如'人生而靜'，靜固是性，只著壹'生'字，便是帶著氣質言了，但未嘗明說著'氣'字。惟周子太極圖卻有氣質底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。"
韓文公原鬼，不知鬼神之本只是在外說個影子。
至問："韓子稱'孟子醇乎醇，荀與揚大醇而小疵'。程子謂：'韓子稱孟子甚善，非見得孟子意，亦道不到;其論荀揚則非也。荀子極偏駁，只壹句"性惡"，大本已失。揚子雖少過，然亦不識性，更說甚道?'至謂韓子既以失大本不識性者為大醇，則其稱孟子'醇乎醇'，亦只是說得到，未必真見得到。"先生曰："如何見得韓子稱荀揚大醇處，便是就論性處說?"至雲："但據程子有此議論，故至因問及此。"先生曰："韓子說荀揚大醇是泛說。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚為大醇。韓子只說那壹邊，湊不著這壹邊。若是會說底，說那壹邊，亦自湊著這壹邊。程子說'荀子極偏駁，揚子雖少過'，此等語，皆是就分金秤上說下來。今若不曾看荀子揚子，則所謂'偏駁'、'雖少過'等處，亦見不得。"
至問："孟子謂'楊墨之道不息，孔子之道不著'。韓文公推尊孟氏辟楊墨之功，以為'不在禹下'，而讀墨壹篇，卻謂'孔子必用墨子，墨子必用孔子'者，何也?"曰："韓文公第壹義是去學文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如雲：'其行己不敢有愧於道。'他本只是學文，其行己但不敢有愧於道爾。把這個做第二義，似此樣處甚多。"
先生考訂韓文公與大顛書。堯卿問曰："觀其與孟簡書，是當時已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否?"曰："真個是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊後，被他說轉了。"義剛曰："韓公雖有心學問，但於利祿之念甚重。"曰："他也是不曾去做工夫。他於外面皮殼子上都見得，安排位次是恁地。於原道中所謂'寒而後為之衣，饑然後為之食，為宮室，為城郭'等，皆說得好。只是不曾向裏面省察，不曾就身上細密做工夫。只從粗處去，不見得原頭來處。如壹港水，他只見得是水，卻不見那原頭來處是如何。把那道別做壹件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝議論風采，亦有可觀，卻不是從裏面流出。平日只以做文吟詩，飲酒博戲為事。及貶潮州，寂寥，無人***吟詩，無人***飲酒，又無人***博戲，見壹個僧說道理，便為之動。如雲'所示廣大深迥，非造次可喻'，不知大顛與他說個什麽，得恁地傾心信向。韓公所說底，大顛未必曉得;大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好後，便被它動了。"安卿曰："'博愛之謂仁'等說，亦可見其無原頭處。"曰："以博愛為仁，則未有博愛以前，不成是無仁!"義剛曰："他說'明明德'，卻不及'致知、格物'。緣其不格物，所以恁地。"先生曰："他也不曉那'明明德'。若能明明德，便是識原頭來處了。"又曰："孟子後，荀揚淺，不濟得事。只有個王通韓愈好，又不全。"安卿曰："他也只是見不得十分，不能止於至善。"曰："也是。"又曰：淳錄雲："問：'禪學從何起?'曰雲雲。""佛學自前也只是外面粗說，到梁達磨來，方說那心性。然士大夫未甚理會淳錄作"信向"。做工夫。及唐中宗時有六祖禪學，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向裏者，無不歸他去。韓公當初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了。"又曰："亦有壹般人已做得工夫，道理上已有所見，只它些小近似處。不知只是近似，便把做壹般。這裏才壹失腳，便陷他裏面去了!此等不盡然，亦間有然者。"〔義剛〕
退之與大顛書，歐公雲，實退之語。東坡卻罵以為退之家奴隸亦不肯如此說!但是陋儒為之，復假托歐公語以自蓋。然觀集古錄，歐公自有壹跋，說此書甚詳，東坡應是未見集古錄耳。看得來只是錯字多。歐公是見它好處，其中壹兩段不可曉底都略過了，東坡是只將他不好處來說。〔義剛〕
退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服。"其言實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂"，此是退之死款。樂天莫年賣馬遣妾，後亦落莫，其事可見。歐公好事，金石碑刻，都是沒著身己處，卻不似參禪修養人，猶是貼著自家身心理會也。宋子飛言："張魏公謫永州時，居僧寺。每夜與子弟賓客盤膝環坐於長連榻上，有時說得數語，有時不發壹語，默坐至更盡而寢，率以為常。"李德之言："東坡晚年卻不衰。"先生曰："東坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也。"〔方子〕
韓退之雲："磨礱去圭角，浸潤著光精。"又曰："沈浸醲郁。"又曰："沈潛乎訓義，反復乎句讀。"杜元凱雲："優而遊之，使自求之;饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。"而今學者都不見這般意思。又曰："'磨礱去圭角'，易曉;'浸潤著光精'，此句最好，人多不知。"又曰："只是將聖人言語只管浸灌，少間自是生光精，氣象自別。"〔僩〕
包顯道曰："新史做得韓退之傳較不甚實。"先生曰："新史最在後，收拾得事須備。但是它要去做文章，刬地說得不條達。據某意，只將那事說得條達，便是文章。而今要去做言語，刬地說得不分明。"〔義剛〕
韓文公似只重皇甫湜，以墓誌付之，李翺只令作行狀。翺作得行狀絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翺卻有些本領，如復性書有許多思量。歐陽公也只稱韓李。〔義剛〕又壹條雲："退之卻喜皇甫湜，卻不甚喜李翺。後來湜為退之作墓誌，卻說得無緊要，不如李翺行狀較著實。蓋李翺為人較樸實，皇甫湜較落魄。"
浩曰："唐時，莫是李翺最識道理否?"曰："也只是從佛中來。"浩曰："渠有去佛齋文，辟佛甚堅。"曰："只是粗跡。至說道理，卻類佛。"問："退之見得不甚分明。"曰："他於大節目處又卻不錯，亦未易議。"浩雲："莫是說傳道是否?"曰："亦不止此，他氣象大抵大。又歐陽只說'韓李'，不曾說'韓柳'。"〔浩〕
韓退之，歐陽永叔所謂扶持正學，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去。便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，只是學作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶孔切。瞞人。如裝鬼戲、放煙火相似，且遮人眼。如諸公平日擔當正道，自視如何!及才議學校，便說不行，臨了又卻只是詞賦好，是甚麽議論!如王介甫用三經義取士。及元祐間議廢之，復詞賦，爭辨壹上，臨了又卻只是說經義難考，詞賦可以見人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也!〔僩〕
韓退之及歐蘇諸公議論，不過是主於文詞，少間卻是邊頭帶說得些道理，其本意終自可見。〔木之〕