陽明先生在《教約》中說“每日功夫，先考德”。首先提出壹個字：德。德下再有壹個字，就是“孝”。每日清晨，教讀以次遍詢諸生：“在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺，未能實踐否？”每天在教化童子方面，首先從儀式上喚醒世人，重德行孝。《父母恩重難報經》也說說：“假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。”即使有人至孝，左肩擔著父親，右肩擔著母親，累得敲骨獻髓，繞著須彌山，歷經百千劫難，血流淹沒腳踝，也不能報答父母生育之恩。父母之恩深重難報，子女要無條件地孝敬父母，不管父母性格如何如何，都每日問候，溫情定省，應了那句話：妳養我長大，我陪妳變老。像父母從前很有耐心愛心地拉扯自己長大壹樣。老人年紀大了，就是孩子，父母在愛孩子時，沒有什麽不好意思，全心全意。我現在想的是，為什麽說出關心的話，打個電話，咋就不好意思說出呢？這個需要突破，每周三次電話，刻意練習，突破自己的心理障礙， “花言巧語”就會說了，只要讓父母高興，哪裏還有那麽多條條框框，不好意思等。就像父母讓子女健康，高興，什麽方法都使出來。反之亦然。
二、德之二：說話時對自我聲音的時刻覺察
陽明先生通過讓人舒緩地歌詩，來訓練人養成和緩的性情，讓人愉悅、心氣平和：“凡歌《詩》，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調。毋躁而急，毋蕩而囂[xiāo]，毋餒[něi]而懾[shè]，久則精神宣暢、心氣和平矣。”即說話心平氣和，聲音清亮，語調適中，不急躁，不著急，不大聲大氣，不沮喪氣餒，不膽怯畏懼。氣度從容自然。如果在面對家人時，對方讓自己不高興了，聲音會不由自主高，響，指責，憤怒，就是說的“蕩而囂”，其實那是我們自己的心內有情緒，充滿了問題，而不是別人，情緒只是別人幫助引發出來罷了。言為心聲，在心為誌。《樂記》中說：“凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音”。“其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。”其實話語在家表現得最直接的心情。兩個地方最能體察每人的人性：面對愛人和孩子時，妳是否每天自我覺察，是否用了愛語？是否用溫柔慈悲的聲音說出？有人問如何讓婚姻維持幸福？答曰：就像沒結婚。人們面對外界時還有能有禮，在面對家庭時，很多就粗魯，抱怨，指責，在那壹刻，卸下了偽裝，所有外面的壓力直接朝向最親愛的愛妳的人而發。在那時真的是面目猙獰。我不殺伯仁，伯仁卻由我而死。 “情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外”（《樂記》）說話時，覺察自我的本心，我是要對方和家人好的。所以，用柔和慈的聲音表達出來，知道接下來要發生的是什麽，給予什麽，在什麽時候止，是我要知道的。時刻覺察自己的起心動念和聲音控制。那壹刻，也就控制了自己的心魔和情緒。發而皆中節，就謂之和。天人合壹，謂之和。
三、德之三：身體和儀態的自我覺察
陽明先生通過練習禮，來修持人的行為儀態。“凡習禮，須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止。毋忽而惰，毋沮而怍[zuò]，毋徑而野。從容而不失之迂緩，修謹而不失之拘局。”舉止有度，不沮喪畏懼怯懦，不徑直無節制狂野，不忽然亂動，也不懶惰沒生氣。在身體行動時，待人接物，合乎禮儀，自然大方，不畏懼逃避。心地純潔，莊重而不拘謹。壹切行動，發心聲。即時刻覺察自己身體的行動，心口眼如壹，內外如壹。那壹刻，知道自己在做什麽，接下來是什麽。
曾國藩曾經說過，觀壹個家庭的興衰有有三，壹看子孫是否習慣早起，二看子孫是否習慣修習家務，三看子孫是否常讀聖賢書。常讀聖賢書，和千古聖賢鏈接同頻，用於觀己察人，刻意練習自己的體察力，當下覺知力，從孝、言、行上當下覺知。掌控聲音和語言，行動和語言統壹。刻意練習，每日總結，假以時日，容貌和舉止、關系、財富會大大改觀。