據傳莊子隱居南華山，唐玄宗天寶初年，被詔封為“南華真人”，《莊子》壹書亦因之被奉為《南華真經》。
下面來看看其中的“山木篇”：
周將處乎材與不材之間：莊子笑道：我處於“成材”與“不成材”之間。
材與不材之間，似之而非也：處於“成材”與“不成材”之間；看上去似乎是對的，與道相應；其實也不壹定。
故未免乎累：即使這樣處理，也不能免於拖累；誰能保證具備能力壹定沒傷害？沒能力壹定順利嗎？誰的人生又是壹帆風順的呢？
若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾：如果能夠順應自然，言行舉止始終處於若有若無之間，就能夠沒有贊譽沒有詆毀。
壹龍壹蛇，與時俱化：像龍蛇壹樣靈活變化，具體情況具體分析，具備天時地利人和的條件。
而無肯專為：不偏向任何壹端，始終處於中道。
壹上壹下，以和為量：為人處世能上能下，壹切以和諧作為準則。
浮遊乎萬物之祖：始終處在萬事萬物的初始狀態，抓住事物的源頭，抓住本質，抓住關鍵點。
物物而不物於物：能夠主宰萬物，卻不被外物所奴役；至少不要失去自由；按照莊子的思想，不要去做官，做官就不自由了。
則胡可得而累邪：這樣處理問題，又怎麽會受到外物的拖累呢？
此神農 ，黃帝之法則也：這就是神農和黃帝的處世法則。
若夫萬物之情，人倫之傳則不然：至於說到萬物的情況，人類的習慣，就不是這樣了。
合則離，成則毀：有相聚必然有分離，有成功必然有失敗。
廉則挫，尊則議：過於廉潔就會受到挫折，尊貴的會遭到非議。
有為則虧，賢則謀，不肖則欺：想要有所作為就會遭受損失，賢能就會受到謀算，無能就會受到欺侮。
胡可得而必乎哉：怎麽會壹定不受到拖累呢？
悲夫，弟子誌之，其唯道德之鄉乎：可悲啊；弟子們記住了，只有自然無為才是最好的歸宿，才是最好的方法。
“山木篇”以山木為比喻，主要討論處世之道，寫了許多處世不易和世事多患的寓言故事，希望從中找到壹條最佳途徑。
莊子把“道和人”緊密結合在壹起，使“道”成為人生所要達到的最高境界；他所關註的“道”是以人為核心，從人的生命，人的精神，人的心靈去闡釋“道”。
《莊子》和《周易》《老子》並稱為“三玄”，在哲學領域有較高研究價值，有興趣的朋友可以常常翻閱，使得心靈安靜下來。