《關雎》，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。
詩者，誌之所之也，在心為誌，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
故詩有六義焉:壹曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也;止乎禮義，先王之澤也。是以壹國之事，系壹人之本，謂之風;言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。
然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色;哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。
釋義:
●《毛詩序》①:《關雎》②，後妃之德也③，風之始也④，所以風天下⑤而正夫婦也。故用之鄉人焉⑥，用之邦國焉⑦。風，風也，教也;風以動⑧之，教以化⑨之。
①毛詩序:漢代傳《詩》(《詩經》)有魯、齊、韓、毛四家。前三家為今文經學派，早立於官學，卻先後亡佚。趙人毛萇傳《詩》，為“毛詩”，屬古文學派，漢代未立官學，毛詩漢末興盛，取代三家而獨傳於世。毛詩於古《詩》三百篇均有小序，而首篇《關雎》題下的小序後，另有壹段較長文字，世稱《詩大序》，又稱《毛詩序》。看來很像是壹篇總序。
②《關睢》:《詩經·國風·周南》第壹首詩的篇名。
③後妃之德也:後妃，天子之妻，舊說指周文王妃太姒。此處說《關雎》是稱頌後妃美德的。孔穎達《毛詩正義》說:“言後妃性行合諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是後妃之德也。”這種解釋其實是牽強附會的。漢儒往往如此。
④風之始也:本指《關雎》為《詩經》的國風之首之意。孔穎達《毛詩正義》說:“言後妃之有美德，文王風化之始也。言文王行化始於其妻，故用此為風教之始。”這是有違原意的，但漢人往往從教化的角度對詩句作牽強乃至歪曲的解釋。
⑤風:讀去聲，用作動詞，教化之意。
⑥用之鄉人焉:相傳古代壹萬二千五百家為壹鄉，“鄉人”，指百姓。《禮記·鄉飲酒禮》載:鄉大夫行鄉飲酒禮時以《關雎》合樂。所以《正義》釋“用之鄉人”為“令鄉大夫以之教其民也”。
⑦用之邦國焉:《儀禮·燕禮》載:諸侯行燕禮飲燕其臣子賓客時，歌鄉樂《關雎》、《葛覃》等。故《正義》釋為“令天下諸侯以之教其臣也”。
⑧動:感動。⑨化:感化。
●詩者，誌之所之也①，在心為誌，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也②。
①誌之所之:之，《說文》釋為“出也”;句意詩乃由誌而產生。
②“情動於中”以下五句:意指心中有情感而後用語言傳達出來;意猶未盡，則繼之以咨嗟嘆息;再有不足，則繼之以永歌、手舞足蹈。“永歌”，引聲長歌。
●情發於聲，聲成文謂之音①。治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖②;亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩③。先王以是經④夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
①聲成文謂之音:聲，指宮、商、角、徵、羽;文，由五聲和合而成的曲調;將五聲合成為調，即為“音”。
②乖:反常。
③莫近於詩:莫過於詩。指詩最具有“正得失”等之功能。
④經:常道，用作動詞，意為使歸於正道。
●故詩有六義①焉:壹曰風②，二曰賦③，三曰比④，四曰興⑤，五曰雅⑥，六曰頌⑦。上以風化下，下以風刺⑧上。主文而譎諫⑨，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而“變風”“變雅”⑩作矣。國史⑾明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也;止乎禮義，先王之澤也。是以壹國之事，系壹人之本，謂之風⑿;言天下之事，形四方之風，謂之雅⒀。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也⒁。是謂四始⒂，詩之至也⒃。
①六義:《詩序》“六義”說源於《周禮》“六詩”，《周禮·春官·大師》載:“大師教六詩:曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”但因對詩與樂的關系理解有異，故二者次序有別。《正義》釋“六義”為:“賦、比、興是《詩》之用，風、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為'義’。”對於“六義”，至今尚有不同的理解。
②風:與“雅”、“頌”為壹組範疇，指《詩經》中的十五國風。據下文的解釋，同時又含有風化、諷刺之義。
③賦:與“比”、“興”為壹組範疇，指《詩經》的鋪陳直敘的表現手法。鄭玄註《周禮·大師》說:“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。”朱熹《詩經集傳》說:“賦，敷陳其事而直言之者也。”
④比:比喻手法。鄭玄《周禮·太師》註:“比者，比方於物也。”朱熹《詩經集傳》:“比者，以彼物比此物也。”
⑤興:起的意思，指具有發端作用的手法。朱熹《詩經集傳》釋為“先言他物以引起所詠之辭也”。這種發端有時兼有比喻的作用，有時只為音律上的需要，而無關乎意義。古代“興”義幽微，歷來理解頗多分歧。
⑥雅:指雅詩。據下文的解釋，有正的意義，談王政之興廢。大小雅的配樂，時稱正聲。梁啟超《釋四詩名義》說:“'雅’與'夏’古字通，……雅音即夏音，猶言中原正聲雲爾。”
⑦頌:指頌詩。據下文的解釋，有形容之意，即借著舞蹈表現詩歌的情態。清阮元《釋頌》認為頌即舞詩。
⑧刺:諷刺。
⑨主文而譎諫:鄭玄註:“主文，主與樂之宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫也。”此言當其“刺”時，合於宮商相應之文，並以婉約的言辭進行諫勸，而不直言君王之過失。
⑩變風變雅:變，指時世由盛變衰，即“王道衰、禮義廢”等;變風，指邶風以下十三國風;變雅，大雅中《中勞》以後的詩，小雅中《六月》以後的詩。二者雖有個別例外，但變風變雅大多是西周中衰以後的作品，相當於上文的所說“亂世之音”、“亡國之音”。
⑾國史:王室的史官。《正義》引鄭玄言:“國史采眾詩時，明其好惡，令瞽蒙歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。”
⑿“是以……謂之風”:這句是對“風”的解釋。“壹國”，指諸侯之國，與下文“雅”之所言“天下”有別，表明“風”的地方性;“壹人”，指作詩之人。《正義》解釋說:“詩人覽壹國之意以為己心，故壹國之事系此壹人使言之也。”
⒀“言天下”至“謂之雅”句:這是對“雅”的解釋。《正義》說:“詩人總天下之心，四方風俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩道說天下之事，發見四方之風，所言者乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。”
⒁“頌者”句:這句是對“頌”的解釋。形容，形狀容貌。此句說“頌”是祭祀時贊美君王功德的詩樂。
⒂四始:《正義》引鄭玄言:“風也，小雅也，大雅也，頌也，此四者，人君行之則為興，廢之則為衰。”而司馬遷《史記·孔子世家》認為:“《關雎》之亂，以為風始;《鹿鳴》為小雅始;《文王》為大雅始;《清廟》為頌始。”《毛詩序》開頭說《關雎》“風之始也”，實襲《史記》。
⒃詩之至也:詩之義理盡於此。
●然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公①。南，言化自北而南也②。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公③。《周南》《召南》，正始之道，王化之基④。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色;哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉⑤。是《關雎》之義也。
①“然則《關雎》”數句:《麟趾》，即《麟之趾》，是《國風·周南》的最後詩篇。《正義》說:“《關雎》《麟趾》之化，是王者之風，文王之所以教民也。王者必聖周公，聖人故系之周公。”
②“南，言化”句:這句解釋《周南》之“南”的含義。《正義》說:“言此文王之化自北土而行於南方故也。”《毛傳》也說:“謂其化從岐周被江、漢之域也。”
③“《鵲巢》《騶虞》”句:《鵲巢》是《國風·召南》的首篇，《騶虞》是其末篇。《正義》說:“《鵲巢》《騶虞》之德，是諸侯之風，先王、大王、王季所以教化民也。諸侯必賢召公，賢人故系之召公。”
④“《周南》《召南》”句:《周南》，《國風》的第壹部分，***計十壹篇;《召南》次《周南》之後，計十四篇。《正義》說:“《周南》《召南》二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。”
⑤“是以《關雎》”句:這句是揭示《關雎》的主題。《論語·八佾》:“子曰:《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”此處所言即本於孔子的觀點。
(據阮元刻《十三經註疏》本《毛詩正義》卷壹)
譯文:
《關雎》，後妃之德也，《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。“風”，風也，教也;風以動之，教以化之。
譯文《關瞧》這首詩，是贊美後妃的品德的，它是《詩經·國風》的第壹篇，君王用它來感化普天之下的臣民，端正夫婦的倫理關系。所以用它在鄉間合樂歌唱來教育百姓，用它在諸候宴會上合樂歌唱來教育臣子。《國風》的風，是諷諭的意思，是教育的意思;只要諷諭能打動人民，那麽教育就能感化人民。
詩者，誌之所之也，在心為誌，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
譯文詩，是人的情感意誌的壹種表現形式，涵蓄在心裏則為情感意誌，用語言把它表現出來就是詩。情感在心裏激蕩，就用詩的語言來表現它，用語言還表達不盡，便用咨嗟嘆息的聲音來和繼續它，咨嗟嘆息還不盡情，就放開喉嚨來歌唱它，歌唱仍感不滿足，於是不知不覺手舞足蹈起來。
情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和;亂世之情怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
譯文感情表現為聲音，聲音組成五音的調子就叫音樂。太平時代的音樂平和而歡快，它的政治清明和順;戰亂時代的音樂飽含著怨恨和憤懣，它的政治必然乖戾;亡國時的音樂充滿了哀傷和憂思，它的人民壹定困苦。所以糾正政治的過失，感動天地和鬼神，沒有超過詩歌的。古代的聖王就用詩來規範夫婦關系，培養孝敬，敦厚人倫，完善教化，移風易俗。
故詩有六義焉:壹曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰“風”。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也;止乎禮義，先王之澤也。是以壹國之事，系壹人之本，謂之“風”;言天下之事，形四方之風，謂之“雅”。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。頌者，美盛德之形容，以其成功於神明者也。是謂四始，詩之至也。
譯文所以詩有六種形式:壹叫做風，二叫做賦，三叫做比，四叫做興，五叫做雅，六叫做頌。天子用風詩教育感化臣民，臣民用風詩諷諫規勸天子諸侯。詩要依托事物的描繪而委婉地諷諫，寫唱詩的人沒有罪過，聽到吟唱詩的君主應引以為戒，因此叫做“風”。到了仁政衰亡，禮義廢棄，政教敗壞，諸侯國各自為政，各家風俗不同的時候，變風、變雅就產生了。國家史官看到政教敗壞的狀況，感傷人倫的淪喪，哀痛刑政的殘酷苛刻，吟詠思想感情，用來諷諫天子諸侯，這是通達政事的變化而又懷念傳統風俗的做法。所以變風、變雅雖發自史官和百姓的不滿之情，卻又不超越禮義的規範。抒發思想感情是人的天性;合乎禮義，是先王恩澤久遠，人民還沒有忘懷的緣故。因此壹個國家的政事，通過壹個人的心意表現出來，就叫它“風”。反映天下的政事，表現各國的民情風俗，就叫它“雅”。雅，是正的意思，是表現周王朝政教興衰經過的。政教有小有大，所以有《小雅》，有《大雅》。頌，是贊美盛大功德的情狀，並把這種成功稟告神靈的詩歌。這就是風、小雅、大雅、頌、頌四種詩體的由來，是詩的典範。
然則《關瞧》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關瞧》樂得涉女，以配君子，憂在進賢，不淫其色;哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關瞧》之義也。
譯文既然如此，那麽從《關瞧》到《麟趾》這些教化人的詩篇，便是先王的風詩，所以歸於周公名下。南的意思，是說教化是從北方到南方的。從《鵲巢》到《騶虞》這些感化人的詩篇，是諸侯的風詩，先王用它進行教化，所以歸於召公名下。《周南》和《召南》這兩部分風詩，是講端正最初的倫理，是王業教化的基礎。因此，《關瞧》是贊美得到賢淑的女子，來匹配給君子的，而憂慮的是如何進舉賢才，並非貪戀女色;憐愛靜雅的美女，思念賢良的人才，卻沒有傷風敗俗的邪念。這就是《關瞧》的要義啊!