中國人研究外國哲學特別是西方哲學有必要性。中國文化的偉大之處就是包容性，博大精深，開放和吸納百川。希臘文化也是我們現代語言和理論思想的來源之壹。研究外國的東西，實際上是為了更好理解我們現在說的話，以便更好地理解我們自己。因為任何文化壹樣，有反芻的精神，才會在更深的層次發展自己。希臘在公元前三百多年就已經被說希臘方言的民族占領。希臘文化盡管短，但它以另外壹種方式，通過拉丁人，通過現代的西方各個國家的文化交流，但在本土並不發達。
這種影響力如此大的文化是誕生在地域很小的雅典是壹個奇跡。整個文明時期，從公元前800年到公元前300多年，都在這裏發展。但是希臘是壹個航海的民族，它主要都在地中海沿岸，它的對面是當時的斐尼基文化，即現在的以色列，在它的正對面就是北非的埃及，阿爾及利亞，突尼斯等。他們當時住在地中海沿岸，今天想看古希臘的古跡，希臘本土有，雅典有，但是大量古跡都分布在土耳其境內或是埃及的壹些地方或是阿拉伯的壹些地方。雅典是希臘文明的核心，連它的郊區有2500平方公裏，最寬的地方是60公裏左右，窄的地方是40公裏左右。古希臘的戲劇、抒情詩、法典、哲學、政治理論都是在這裏產生，所以說這是個奇跡。那為什麽會有這樣的奇跡呢？這和希臘民族本身的特征有關，第壹，他們從北方遷移來的時候，文化不是很發達，可從周圍各地學習吸收大量的文化，包括他們自己信的神，都是從當地學習繼承下來的。他們的科學、天文學、數學、歷法等都是從巴比倫、埃及學來的，他們現在的希臘字母都是從兩河流域繼承下來的，所以黑格爾就講希臘人沒有他們自己獨立的東西，他們的東西都是從別的地方撿來的，吸收了這些文化，又把它融會貫通，合成了任何壹個周邊文化不可比擬的新文化。另外，他們是壹個航海的民族，眼界比較開闊；第三，生活比較簡樸,甚至沒有什麽蔬菜。在這種情況下，他們沒有很重的負擔，所以他們在政治上很發達。早期的政治制度就是壹開始由他們的部落酋長所謂的貴族來管理下層。
後來隨著形勢的變化產生了民主制，財產比較少的公民也可以有直接參與政治管理，造出自己的政治代表人管理城邦，在這種需要下，就產生了民主制。民主制需要法律，民主討論決定事物。在這種情況下，有人開始教百姓讀字、說話和背狀子。最早的修辭學，在西方主要教說話，而不是怎麽寫文章，結果就產生了壹些專門靠知識為職業的知識分子。在公民大會上，壹個人要獲得更多的選票，要公布自己的決議，要把自己的想法說得天花亂墜才能通過。妳說得好，人們就認為它是對的，因此智者專門培養政法家，實際上就是後來的律師。壹開始希臘法律規定，打官司要親自到法庭辯護，不允許別人代替。後來希臘改變了法律，公開承認可以有人出庭為被告辯護。另外壹方面，很多政治家本人或者是想讓自己子女成為政治家的人，讓他們教子女怎麽說話，怎麽論證壹件事。為了自己生意興隆，他要宣傳自己。在早期需要邏輯技巧，利用貌似正確的推理來駁斥對方擊敗對方，所以有些人就進壹步把它發展成了詭辯。
經過壹二百年的發展，到蘇格拉底的時期，公元前三百八十多年，那些詭辯者所從事的活動，也是哲學的壹部分。當然，很多智者確實是很有學問，如中國政法大學出版的系列叢書中有壹本叫《理想國》，裏面很多智者的想法對我們是有啟發的。有些智者說什麽是公正的本質，公正就是權利，有權利的人在城邦裏有地位有勢力，那他就是公正；有人說公正是壹種協議哲學家跟智者有什麽區別呢？智者是民主制的產物，他是有知識的專家，是壹種生活方式，靠自己的知識去養家糊口，但是在這個時候就有弊病。蘇格拉底和柏拉圖他們這些後來的哲學家，看到了智者的弊病。他的生活方式本身和智者是壹樣的，在市場上經常用談話來吸引人群，他不是騙子，不收錢，不靠這個養家糊口，不是壹種職業，所以他叫著我愛著智慧，聰明是對智慧本身的愛。蘇格拉底的生活方式跟智者差不多，別人也把他叫做智者，但他認為自己跟他們不同，後來人們把他叫做哲學家。
希臘人提問都在大庭廣眾之下，蘇格拉底這樣就得罪了人，當審判人宣布只要他不從事這樣壹種哲學的活動可以放他時，他說，我要的就是證明神的話是對還是錯，我怎麽能為了我的生命而不去維護神的利益和真理呢？他喝了毒酒，他的學生柏拉圖受到他的感動，下決心要繼承老師的事業。學生按照蘇格拉底的方式不斷提問，什麽是政治，什麽是公正，什麽是世界的本質，什麽是數學，各種各樣的問題。壹般搞西方哲學的人都知道壹句名言，比如懷特海，英國的壹個哲學家，他有壹句話，“整個西方哲學都是柏拉圖的腳註。”《柏拉圖對話錄》，不僅對蘇格拉底正面的觀點論述的很好，反面的觀點，他論述得也很充分、全面。蘇格拉底和柏拉圖以後，哲學發展了兩千年，它的基本觀點和涉及的問題沒有壹個是《柏拉圖對話錄》中根本找不到的。另外壹點就是它的批判精神，不斷地追問，像蘇格拉底壹樣，第壹要知道自己無知，這是壹個知識上反省的過程，包括對倫理問題，什麽是善和公正。柏拉圖就已經提出了這個問題， Do No Harm ，不要損害他人的利益，就是最高的原則，這壹點在《聖經》中也有反映：“愛妳的敵人，愛妳的仇人。”這是古希臘哲學最基本的壹個精神。
另外就是要有壹種批判反思的精神。希臘從蘇格拉底，柏拉圖就建立了這個方向——唯心論，也叫理念論。蘇格拉底主張，真正的本質與現實所看到的不壹樣，為了追求真理，要看那些用我們五官看不見的東西，用智慧和思想去看事物的本質，這個思想直到今天仍是自然科學最基本的看法。按照自然科學的計算，這個世界虛空占絕對的位置，整個世界事物是按壹定方式構成的，事物之所以是這樣的形態，主要是在數量上它有特殊的結構，特殊的數字關系，這又是柏拉圖的壹個觀點，這些數字關系在背後決定了事物的表面顯現出來的特征。這些東西只有用我們的思想和理性才能把握。用我們思想能夠看到的，決定著事物的那些東西就是理念。這些理念決定著感性事物，是它的本質，這是柏拉圖的觀點。希臘哲學還有另外壹個傳統，梵蒂岡的天主教堂，有壹幅非常有名的畫，是拉斐爾畫的，最核心的人物有兩個：柏拉圖和亞裏士多德。柏拉圖指著天，亞裏士多德指著地，這是他們師生之間根本的分歧。亞裏士多德非常註意個體事物的觀察，所以他認為事物的本質就在個體上，因此，特別註意經驗的觀察和分類，這是第二個傳統，註意經驗和觀察。他為了研究政治，首先把當時希臘的壹百三十多個城邦的歷史都收集起來，現在這些書全部遺失了。亞裏士多德很重視書籍的收集，他是希臘雅典第壹個收集圖書的人。希臘的柏拉圖和亞裏士多德的精神壹直到今天都在延續，搞現象學的這些人都是亞裏士多德主義進壹步發展。柏拉圖的思想經過很長壹段時間，在中國，通過五四運動傳來。批判的精神，為真理而真理，為藝術而藝術的壹種精神也傳到中國。
柏拉圖和蘇格拉底壹直認為整個的物質世界都是按壹定的數學方式構造的，這種觀點西方的自然科學家都承認。伽利略本人公開的宣稱是柏拉圖主義者，而建立科學主張。柏拉圖的主張有壹個理念，那就是善，慢慢伸展出來，是人們唯壹支持和贊同的。現實的這些東西都是理念的墮落，這個思維模式恰恰和《聖經》中“神創造了萬物，萬物都是神創造的結果”是完全壹致的，《聖經》的書寫，特別是《新約》都是希臘文。直到早期的文藝復興，基本上是柏拉圖主義占絕對優勢，人們繼承柏拉圖，直接用柏拉圖主義解釋《聖經》，文藝復興時期人們重新發現了亞裏士多德，歐洲人通過遠征把阿拉伯文拿回來，把阿拉伯文翻譯成拉丁文，人們才知道亞裏士多德，直到今天，基督教教義都說亞裏士多德是聖人，是不可以隨便攻擊的，特別是托馬斯以及他的學生解釋過的亞裏士多德，那是正統的指導思想，這種精神壹直在西方世界有影響。