所有事物只是不斷地遷流，壹切皆空。所有事物無常（anicca），不停地變化，無止境地遷流，這樣不斷的遷流，完全無“我”、非“我所有”，大家應自精勤，不要放逸。換句話說，佛陀叮囑我們：別傻！別對事物入迷！別認為有什麽可執著！別輕率地執著任何事物，這是佛陀所說“不要放逸”的意思。我們應該要時常具足精勤！
且看現代年輕人的問題，他們是多麽輕率啊！他們認為壹切事物都可愛、可取，執著於愛、執著於恨，到頭來，只有使自己和他人苦惱罷了！這種人沒有遵行佛陀遺言中的教導，辜負生為人身、長於佛教家庭，辜負自己是佛教徒，他們沒有實踐佛陀最後的期許！
我們所有的人，不論老少，正面臨實踐佛陀遺教的處境，不要放逸、不要失念！別糊裏糊塗以為事物可執、可取，要常觀世間“我空”、“我所有空”。若我們的心空掉執著，貪、瞋、癡就不會生起，那麽，不論做什麽，都將是人類所能達到最真、最善、最美的，也就是說，所有的問題都消失、結束了，所作皆辦了。
佛陀還給我們另壹個最後的指示：“去！到處去！去宣揚妙法，初、中、後時法味壹如。”這是叮囑我們要去作利他的事。我喜歡把這教導詮釋成佛陀囑咐我們都去教導“無執無著”——初級的對孩童說，中級的對成年人說，高級的對即將了悟無上法的人說，此外別無可說了。
佛陀只教導“無執無取著”，它可以不同的層次教導小孩、中年人和老人。或者也可用另壹種方式來了解：為得現世人間的利益而說法是低層次的；
為得他方世界的利益而說法是中級的；最終極的是為得超越世間的無上利益而說法。全部的教義精華可被歸納成：由於無執無著而不苦。因此空掉“我”、“我所有”而無執無著，是最重要的教誨。
請各位好好記住壹個宣說全部“法”的字——“空”（sunnata）,它是佛教的核心與精髓。人因心不“空”而破戒；因心不“空”而沒有禪定；因心不“空”而沒有智慧。
佛陀有“空心”，“空心”正是佛陀的特性；“法”也是“空”——解“空”、行“空”、證“空”，“究竟空”即涅槃；僧伽是隨佛修行以到達“空心”的壹群人，佛、法、僧歸納起來就是個“空”字。
持戒是因空掉煩惱、執著，而能無執無著；當到達“空心”，沒有煩惱時，就能到達圓滿的定；當了悟世間壹切皆空，不再有任何執著，就有了究竟的智慧。道、果、涅槃是有次第地了悟“空”直到“究竟空”；施、戒、皈依、定、慧、道、果與涅槃——全部都可歸結為“空”。
這說明佛陀為何這麽說：“‘空’是我所教，沒有談及‘空’是他人的教導，是後期弟子為音韻和諧所湊成的非正軌教導。任何的素旦答（suttanta）是如來所說，與‘空’相應，義理奧妙深遠，超越世間。”這是如來所說的法。相反地，“任何（自稱的）素旦答（suttanta），縱使辭藻華麗、音韻和諧，若脫離‘空’的軌道，就與‘空’不相應，這是弟子的說法。”有這兩種素旦答（suttanta）的說法，與“空”相應的是如來的說法，與“空”不相應的是後期弟子的說法。
佛陀認為“空”和“空相應法”為佛教真正的本質。因此他說：“當‘空’的教義失落，人們不再關心‘空’時，佛法的精髓就會消失。”（泰本巴利藏第16冊，311頁）。
這很像古代陀舍羅訶（Dasaraha）國王代代相傳的鼓，當它漸漸磨損、毀壞，長期壹次次被補綴整修，直到最後全由新的材料組成，它真正的實質就消失殆盡了！
當比丘不再重視那原是他們應該去解、去行的“空相應法”時，原始佛教的本質就可說已經完全消失，除了後代弟子所說的新的內容，沒有留下什麽，那就像鼓的遭遇壹樣。請去讀讀看！想壹想！佛陀叮嚀我們要宣揚“無執無著”的微妙法，而且“初、中、後時，法味壹如”；
但是，現在佛教所呈顯的是什麽風貌？
它像原本的老鼓，或只是由新材料補綴而成的新鼓？
我們只要觀察人是否關心“空”和修習“空”，自己就可找到答案了。這些是佛陀的遺教，精勤修行，宣揚這教法（空相應法），並藉著學習“空”，修復已毀壞的材料，讓它重現生機。大家壹定要自己去挖掘，去研討，去學習，直到重新明白（空相應法），這才可以說已經恢復它的實質了。