基諾族主要聚居於雲南省西雙版納傣族自治州（以下簡稱西雙版納州）景洪市基諾山基諾族民族鄉及四鄰的猛旺、猛養、猛罕，猛臘縣的猛侖、象明也有少量基諾族散居。
1979年，基諾族被正式確認為單壹民族，根據《中國統計年鑒-2021》，中國境內基諾族的人口數為26025人。
中文名 ：基諾族
另 譯 ：攸樂
分 布 ：雲南省西雙版納傣族自治州
語 種 ：基諾語
信 仰 ：太陽
目錄
1 族稱
2 歷史
3 人口
4 政治
社會結構 習慣法5 經濟
種植業 畜牧業 手工業6 文化
信仰 服飾 飲食 建築 文學7 科技
歷法 教育 醫療8 藝術
音樂 舞蹈9 習俗
節日 成人禮 婚姻 喪葬⒈族稱
“基諾”是本民族的自稱，可釋意為“舅舅的後人”或 “尊重舅舅的民族”。
過去漢語譯為“攸樂”，故又習稱其居住的基諾山為“攸樂山” [1] 。
⒉歷史
基諾族
關於基諾族的族源，有土著說和南遷說兩種。“基諾”壹詞源於基諾族先民在傑卓山居住的時代，當時出現了“基諾洛克”的名稱，“基”為舅舅，“諾”為跟在後面的，直譯是“跟在舅舅後面的人”。相傳基諾族的發祥地是“司傑卓米”。它是基諾山東部邊緣壹座海拔近1440米的高山，現在稱為孔明山。至今，阿哈、阿希兩支系以及居住在猛旺鄉補元行政村的烏優支系居民，回顧祖先遷徙路線，都不約而同地把發祥地指向這座高山。這說明在很早以前，基諾族的先民就生活在基諾山及周圍地區。
基諾族定居在基諾山之初，可能還處在母系社會發展階段。傳說最早居住在“傑卓”的是壹個寡婦，生了七男七女，兄妹互相結婚，後來人口繁衍，便分化出兩對寨子——可以通婚的兩對氏族集團。第壹對寨子是詞通和曼鋒，詞通是“父寨”，曼鋒是“母寨”，往後他們又發展出曼雅、窩莊、回真、生牛等10個兒女寨，這就是通常所說的基諾山的前半山。另壹對寨子是曼坡（父寨）和曼飄（母寨），其繁衍的兒女寨有竜帕、莫羊、炸***等九寨，是為後半山。
關於兩對父母寨的世系已經不得而知，但子女寨的世系還可以獲得。據1958年調查，曼雅寨是詞通寨分出來的“大兒子”，建寨人是姐右，後經右保、保姐、巴保姐、姐腰、腰八、八撒、撒姐、姐白臘、白臘腰、腰子、不勒姐等已有12代，若以25年壹代計算，曼雅寨已有300多年的歷史。後半山的曼卡寨分離出來的時間較晚，從建寨人不臘腰算起，已經歷了8代，也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看，這些子女寨在建寨時已確立了父權制，也就是說至少在300多年前，基諾族已從母系時代發展到了父系時代。18世紀中期以後,以血緣為基礎的父系制家庭公社仍在繼續發展,到19世紀末,隨著生產力的發展,部分生產資料私有制和個體家庭經濟出現, 父系制家庭公社才向農村公社過渡。然而在這壹過程中,仍頑強地保留著氏族血緣關系的紐帶，各兒女寨還要到父母寨去舉行壹年壹度的祭祖儀式。照慣例，父母寨的“寨父”、“寨母”（均系男性頭人）每三年要巡視子女寨壹次，屆時兒女寨的人們要遠出迎送，組織隆重的祖傳儀式進行歡迎，熱情招待。
當地人傳說，在遠古的時代，洪水淹沒大地，只有壹對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點，幸免於難， 經過各種艱難波折，最終結為夫妻。仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽，種下後只長出1顆，結出的100個小葫蘆中，僅長成1個，卻長得像房子壹樣大，裏邊還有人在說話，打開壹看，葫蘆裏出來4種人，先出來的是基諾人，依次而出的是漢人、傣人、哈尼人（有的說還有第五種人，是布朗人）。後來，他們各自找到了樂土。從這個傳說裏，可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠古時代的密切關系。
另壹傳說，基諾族是從普洱、墨江甚至更遠的北方遷來的。遷徙時曾經過昆明和峨山縣的“沒且竜”，後又輾轉至西雙版納的猛遮和猛養，最終定居於基諾洛克。基諾族的巫師為死者送魂，也都送往北方。基諾族來到基諾山，先定居在壹個叫“傑卓”的山梁子上，至今人們仍把這塊地方稱為“特巴特前”，意為基諾人***有的地方。據說基諾族居住在“傑卓”時，以樹葉、獸皮為衣，以采集、狩獵為食，生活相當艱難。由采集狩獵經濟到山地農業經濟的轉化，是基諾族社會生活中的壹個巨大進步，可是他們的旱稻種籽來得卻不容易。相傳，基諾人因得不到旱稻種籽，於是設法帶獵狗深入到產稻區，讓獵狗在谷堆上打了幾個滾，結果在狗毛裏帶回了數十粒稻種，此後稻種逐漸繁殖，就使基諾族進入了以種植旱稻為主的山地農業時代。
基諾族尊奉諸葛孔明。傳說基諾族的祖先是孔明南征部隊的壹部分，因途中貪睡而被“丟落”，進而以“丟落”附會為“攸樂”，這就是“攸樂”壹名的來源。這些人後來雖追上了孔明，但不再被收留。為了這些落伍者的生存，孔明賜以茶籽，命其好好種茶，還叫照他帽子的樣式蓋房。基諾族男童衣背上的圓形刺繡圖案，據說是孔明的八卦，祭鬼神時也呼喊孔明先生。上述傳說的真實性雖有待考證，但在壹定程度上反映了古代基諾族同漢族的密切聯系。
據現有的資料看，基諾族最早的隸屬關系可以追溯到1160年，叭真統壹猛泐各部落，建立猛泐景龍金殿國時，基諾山即為叭真王族的世襲領地。元朝在雲南設置行省之後，西雙版納納入元朝的統治範圍。元朝政府設立徹裏路，委任傣族土官進行統治。明朝改置車裏軍民宣慰使司，土司統治壹直沿至清代。基諾山也是隸屬其轄地。清朝鄂爾泰任雲南總督時，為開拓西雙版納，於雍正七年（1729年） “江內六版納”，實行改土歸流，基諾山隸屬普洱府，雍正七年至十三年（1729年—1735年）在攸樂山的茨通寨築磚城，派騎兵、步兵約500人駐守該地，設攸樂同知。清雍正十三年（1735年）因“煙瘴甚盛”，駐軍和行政官吏病死頗多，清廷撤消了攸樂同知，委任基諾族首領為“攸樂土目”，作為代理人直接管理基諾山區。後來基諾山區長期受傣族封建領主管轄，傣族封建領主“召片領”在基諾山頭人中委任“叭雅”、“紮”、“先”。民國年間，國民政府曾將基諾山歸小猛養鄉管轄，後又推行保甲制，在基諾族上層頭目中任命保長、甲長，於是，基諾山區形成“三位壹體”的政治組織。
1941年，基諾山約有8000人，***28個寨子，由於無法忍受國民黨政府的各種差役賦稅，基諾族人民在搓約等人的領導下發動了武裝起義，迫使當局撤職查辦了車裏縣縣長王字鵝，此後三年，民國地方政府不再向基諾族人民多加兵役賦稅 [1] 。
⒊人口
根據2010年第六次全國人口普查統計，基諾族總人口數為23143人 [1-2] 。
根據《中國統計年鑒-2021》，中國境內基諾族的人口數為26025人，其中男性13005人，女性13020人。
⒋政治
①社會結構
新中國成立前，基諾族的基本社會結構已經不是以血緣為單位，而是由不同的氏族***居所形成的地緣單位——農村公社。這裏的每個村社，就是壹個獨立的村寨。村寨的疆界都有刻著刀槍狀的木、石界標，界內的土地歸村社公有，他人不得侵占。每個村寨都有兩個以上的互通婚姻的氏族，而且有兩個長老按傳統習慣處理村社的行政、祭祀和生產等事，儼然是壹個自給自足的小天地。基諾山的土地，名義上屬於西雙版納最高領主“召片領”所有，但他對於這壹塊世襲領地所有權的體現，只是每年派員去收取貢賦，攤派雜役，這並不影響基諾族對山區土地的實際占有和使用權。
基諾族村社內部土地占有制形式大致有如下3種：壹是以村寨為單位的土地***有制，二是以氏族或姓氏為單位的土地***有制，三是個體家庭的私人占有制。這三種土地占有制形式，在各村寨都不同程度地存在，但就多數村寨而言，占優勢的則是以父系氏族為單位的土地***有制。竜帕寨可謂氏族***有制的代表。這個村寨的土地在每年砍樹辟荒前，就以氏族為單位重新進行分配，收獲時按勞動力平均分配產品。竜帕寨也有少數村寨***有和家庭私有的土地。曼雅寨是土地私人占有制的代表，這種私有土地被稱作“柯德柯多”，可以長期占有使用，甚至能夠轉讓，但當遷離村寨時，必須交還氏族。曼雅寨也有部分村寨***有的土地。由此可見，盡管基諾族村寨的土地占有形式有所不同，但無論那壹種，都還沒有達到嚴格的土地私人所有制的程度，基本上處於村社***有私人占用的階段，這也正是農村公社的壹個基本特點。農業生產廣泛實行公有***耕、夥友***耕、私有***耕的形式，也盛行換工互助，狩獵所獲也用原始平均主義的分配原則進行分配。
20世紀三四十年代，萌芽性質的土地的私有、租佃、買賣關系開始出現，當時已有借貸、雇工和類似家內奴隸的“養子”，村寨成員內部有了貧富分化，富裕者稱“搓果”，窮困者稱“繞赤”，居中的叫“賣馬亞”。極少數人就其經濟地位而言是剝削者，但尚未形成壹個脫離生產、以剝削奴隸或農民為生的階級。在這裏，勞動力的強弱同經濟地位的窮富密切相關。比如，同是壹個村社的頭人，有的勞動力多就年年有余糧，因而具有放債的能力，而有的頭人勞動力少或多病，就要缺衣少糧，不得不向人借貸或依靠親友接濟。直到新中國成立前，在多數村寨中占主導地位的仍然是村社或父系氏族***有制。
村寨的主要領導為“卓巴”（寨父或稱老火頭）、“卓色”（寨母或謂老菩薩、大齋），他們是村寨中兩個古老氏族的長老，是村寨裏享有最高威望的人。擔任此職的唯壹條件是年齡最大，而不是勇敢善戰，經濟富裕，能說會辯。即使他碌碌無為，甚至是個瞎子或啞巴，也得義不容辭地擔任村寨長老的職位。他們去世之後，繼承人也是同壹氏族的最年長者。有些較大的村寨還按年齡安排好了繼承者，“卓巴”的繼承人稱“巴努”， “卓色”的繼承人叫“生努”，他們作為當權長老的助手，在“卓巴”、“卓色”沒有去世前就要從事村寨的具體管理事務。長老的職能主要是主持村寨生產、生活和祭祀活動。譬如，每年播種前只有經過他執行的殺牲祭鬼儀式，並由其先撒幾顆種後，全村才能播種；過年的日期也由他們決定。壹旦長老家中獨有的被村寨成員敬畏的大鼓、芒鑼敲響時，便宣告了新年的開始，村社男女老幼齊至長老家歌舞作樂。
長老與開始建寨的父系氏族聯系在壹起。有的村寨人丁不旺，若兩個長老所在的氏族其中有壹個滅絕已無長老可立，往往引起整個村寨的遷移。長老雖不具有政治特權，但擁有特殊的地位。傣族土司時，在基諾族中設立“帕雅”、“紮”、“先”的政治統治，國民黨政府也曾建立保甲制，但他們往往都與村寨長老制相結合，並沒有也無法取代長老的地位。
1950年猛養建立區政府後，基諾山歸猛養管轄。1954年4月，黨和政府派民族工作隊進入基諾山區，宣傳黨的民族政策，爭取團結民族宗教上層人士、知名人士和疏通民族關系，發展生產。在政治上團結了廣大群眾，培養了壹批民族工作的積極分子，保證了民主建政的順利進行。黨和政府針對基諾族社會特點，按照“團結、生產、進步”的工作方針，采取了不經過民主改革而采取發展其生產文化的辦法，直接向社會主義過渡的政策，得到了廣大基諾族人民的歡迎和擁護，實現了歷史性的跨越。1956年底，普遍成立了換工互助組。1957年2月成立了“攸樂山區生產文化站”（基諾洛克生產文化站），協商選舉出基諾族的站長和副站長，全基諾山36村寨，963戶人家，5284人開始享受到民族平等和當家作主的權利。1958年攸樂山區生產文化站改稱為基諾洛克區政府，隸屬西雙版納傣族自治州景洪縣。黨的十壹屆三中全會後，基諾族人民走上了健康發展的道路。1981年基諾洛克公社將基諾公社革命委員會改為基諾公社管理委員會，1983年撤銷基諾公社，代之以基諾山區公所，作為景洪縣政府的派出機構。 1988年初，基諾區改為基諾山基諾族民族鄉，隸屬景洪縣，境內居住著基諾族、哈尼族、布朗族等少數民族 。
②習慣法
基諾族在社會組織內部有壹種原始的習慣法，作為待人處事的規矩、判別是非的標準和調解內部矛盾的法度，以此來維護傳統社會中人際關系的正常運行。
這種習慣法又與原始宗教、倫理道德有著天然的聯系，涉及社會生活的方方面面。基諾族壹敬畏鬼神，二敬畏長老，如在年節中舉行祭祀時，卓巴、卓色兩家各殺壹只雞，以“神的使者”名義宣布傳統的村規民約。
基諾族壹直保留著以酒代罰之習，凡違反了村規民約或做錯了事的人，壹般要罰其10碗酒，重者要罰兩頭豬、百余斤大米和幾十斤酒，請全村老少***餐壹頓。
在離婚儀式中，男方出壹壺酒，由女方的舅舅各倒壹杯酒，男女各喝壹口，余者傾註於地，男方說：“妳活著不是我家人，死了也不是我家鬼。”婚姻即正式解除。
習慣法與倫理道德以民諺、歌曲、古訓等形式來傳播和約束人們的行為。如俗語說：“巴什不結親，死後可配對。家族內不嫁，兄弟間不婚。兩只公雞不住壹個窩，壹個姑娘不戀兩個小夥。沒有媒人不成婚。把女兒當財產，有情人也難成親。不長草的地方不出莊稼，愛虛榮的女人不會當家。”
基諾族保存著天然的平等觀念，他們把公平公正的觀念比作天平。燒地時，由“沙奇”（公證人）看攔火道的寬與窄是否符合規定來判斷燒地者的責任。男女戀愛要請壹個女子做“沙奇”，結婚時要由她證明嫁妝和禮金的數量。分家時，特別是巴卡村村民離婚，夫妻雙方各請壹位“沙奇”作為離婚證明人，以公平的古規來監督雙方分家產的過程。
基諾族社會保持著原始天然淳樸的道德風尚。大家尊老愛幼、團結互助，他們勤勞、好客、重信用，傳統美德蔚然成風。基諾族生產力水平低下，常常缺衣短糧，但他們的糧食卻儲存在地邊或屋外的小草棚中，“夜不閉戶、路不拾遺”。基諾族中還保留著原始平均主義的習慣，所獵獲物即使是壹只小麂子，也要按村社人口人均壹份。在民間壹直保留“生分熟吃”的習俗，即捕獲到獵物之後，凡是見到捕獲者的人，生時就可分得壹份，熟時還以可去吃，直到吃完為止。飲酒待客也非常真誠，只要客人不放杯，主人壹定要奉陪到底 [1] 。
⒌經濟
①種植業
基諾族長期處於十分落後的原始狀態，直到新中國成立前，以“刀耕火種”為主要手段和特點的山地農業是其經濟生產的主要形式。它主要靠毀林開荒、輪歇耕作。墾荒時伐木刈草，曬幹後放火焚燒，用草木灰作肥料，稍事平整，即行播種。壹年種壹季，不選種、不施肥。播種時，男子用剁鏟或手鋤在前面挖坑，女子隨後點種、掩土。在平緩的坡地上才有少量的條播和撒種。他們采用輪種制的方法，開荒的山地壹般種壹、二年，較肥沃的才種三年。第壹年種棉花，第二年種旱稻，第三年種包谷，種完後就拋荒，再開新地。砍刀、剁鏟、釤刀、彎刀、鐮刀、火鐮、小手鋤等是基諾族主要生產工具。
基諾山是普洱茶六大茶山之壹。傳說三國時，基諾族人民就已開始種茶，並能進行初步的茶葉加工。清朝初中期，普洱茶盛極壹時，西雙版納六大茶山最高年產量曾達8萬擔，其中車裏、攸樂山、大猛龍等產茶5000余擔。1729年清政府設立“攸樂同知” 始派官員征收茶捐賦稅，當時有許多茶商和馬幫前來收購茶葉，基諾山的竜帕寨曾是清政府設立的茶場，是當時的制茶中心，茶葉生產曾興盛壹時。
1981年基諾族實現了糧食基本自給。1984年推行了家庭聯產承包責任制，極大地調動了群眾的積極性。近年來隨著國家實施西部大開發的戰略，基諾族人民因地制宜，積極對農業結構和農村產業結構進行調整，采用先進適用技術改造糧食種植，使原來粗放落後的旱地耕作方式向糧食種植的科學化目標邁進。旱稻畝產量從1980年的100公斤提高到1998年的133公斤。全鄉水田面積穩定在6000畝左右，在耕地面積有所減少的情況下，人均糧食從1979年的478公斤提高到1998年的628公斤。 2003年全鄉有耕地面積30715畝，其中水田面積6655畝。糧食播種面積30669畝，總產量5345．6千公斤，農民人均占有糧525公斤。
依靠科研部門科技上山的支持，基諾族廣泛種植經濟作物，不僅促進了山區經濟的發展，而且改善了生態環境，使生態效益與經濟效益步入良性循環的軌道。茶葉、砂仁、橡膠成為基諾鄉的三大支柱產業。在對山區經濟進行綜合開發的同時，國家又實施了“天保工程”和退耕還林，基諾鄉劃定的自然保護區有86215畝，國有森林447758畝，占全鄉總面積的57.8% 。
②畜牧業
至20世紀80年代初，基諾族的養殖業尚處在原始放牧階段。大牲畜有黃牛、水牛，但不是用來耕地，而是用於祭祀和食肉，還普遍飼養豬、狗、雞等家畜家禽。除狗外，牲畜都自行放牧於村寨周圍的山坡草地上，也無專人照管，讓其自由棲息、覓食。
基諾族人善於狩獵。狩獵是基諾男子的壹項基本技能，獵獲動物的多少，狩獵知識和經驗是否豐富成為衡量男子能力的主要標誌。男子外出或勞動時多隨身攜弩弓、彎弓、彈弓或荷挎獵槍，隨時射殺飛禽走獸，他們也能設置陷阱、扣子、籬道、跳簽、壓木等捕捉野獸。獵獲歸途中，狩獵漢子敲響壹種用竹子做的打擊樂器，聲音鏗鏘有力，狩獵英雄還會唱起動聽的狩獵歌。盛行集體圍獵，參加者平均分配獵獲物，唯擊中者多得獸皮。
捕魚也是基諾族居民的重要副業。小黑江、猛旺河、蔔天河等，溝箐縱橫，魚類資源非常豐富。人們有空就去捕魚，農閑時還集體捕撈，用作小菜或做成“幹巴”，燒烤後便成為待客、佐食的佳肴。
采集是基諾族婦女的重要生產活動。基諾族日常生活的佐餐、副食主要靠婦女采集的各種野菜、野果和蟲類。基諾山生長著許多山珍野味，如各種菌類、竹筍、木耳、白生等，野果有壹二十種，野菜達二三十種，蟲類20多種。基諾婦女在生產勞動中習慣背壹個棉布大筒帕，以備隨時采集各種野菜和果子，有的現采現食，有的則要加工後方可食用。基諾婦女耕作之余就四處采集，收工回家，全家吃的佐食湯菜都有了。
新中國成立後，在黨和政府的扶持和幫助下，基諾族大力發展養殖業，大牲畜從1954年的627頭發展到2003年的1263頭，生豬從1954年的1960頭發展到2003年的11052頭。基諾族過去從不養魚，至2003年，養魚125畝，產量10700公斤 [1] 。
③手工業
基諾族的傳統手工業規模小，尚未形成商品生產，基本上還是自給自足經濟的壹種補充，也沒有從與農業中完全分離出來。
紡織和刺繡是基諾婦女的壹項基本技能。在基諾山，隨時都可以看到婦女或手持紡輪撚線，或穿針引線刺繡。紡線的技藝只有經過長期訓練才能熟練掌握。織布是成年女子特別是已婚婦女的壹項活計。她們用壹種原始的腰機織布，把經線的壹頭拴在自己的腰上，另壹頭拴在對面的木柱上，席地而坐，雙手持梭將緯線來回牽引，然後用砍刀狀的木板打緊，織出厚實耐用的“砍刀布”。每年秋收之後，婦女們忙著去除棉籽，彈花、紡線、染色。刺繡主要用於服飾。基諾族女子從小就必須學會刺繡、縫紉的技能，成年後便要親手刺繡手帕、挎包、花帶等信物送給戀愛對象，定親後女孩還得紡織和刺繡壹批衣被作為陪嫁。
基諾族男子的傳統手工業則為竹篾編制。基諾山漫山遍野的竹林為他們提供了必要的生活用品，他們住的是竹樓，吃的是竹筍；桌、椅、板、凳、床、箱是竹編的，甑、碗、瓢、盆、筷是竹做的；刻木記事用竹板竹片，吹拉彈奏也離不開竹；農耕用的剁鏟，狩獵用的彎弓、跳簽……小到煙盒，大到背簍，無壹不是基諾男子技巧技能的表現。他們用兩擡兩壓、三擡三壓和雙擡雙壓等方法編制各種生產生活用品，造型美觀大方。
基諾族的民間手工藝還有雕刻，即用木、竹和牛角等雕刻出神龕、棺材、耳環、鼓、煙鬥以及飯甑、碗、勺等生活用具。他們擅長泥塑，主要是做些祭祀用的人、馬、豬、牛、羊、蛇、蟹、雞等。
幾乎每個基諾山寨都有鐵匠，他們能生產斧頭、鐮刀、鋤頭、鐵犁等生產工具和刀、鏟、鍋等生活用具。鐵匠技術據說是從漢族那裏學來的，他們不具有冶鐵的能力，打鐵用的原料多是與馬幫或外商以物換物而來 。
⒍文化
①信仰
基諾族除具有壹定的祖先崇拜和對諸葛孔明尊奉外，最具特色、占主要地位的宗教觀是萬物有靈思想。
基諾族認為山有山神，地有地神，寨有寨神，谷有谷神。每年祭祀的活動很多，傳統節日、喜慶豐收，生兒育女、天災人禍都要祭祀神靈。
壹年中最大的祭祀活動是“特懋克” 節時的祭太陽鼓。太陽鼓是基諾族最神聖的祭器和樂器，壹般有兩面，分公鼓和母鼓。他們視太陽鼓為神靈的化身和村寨的象征。祭祀太陽鼓，目的是祈盼它能保佑全寨人丁興旺、五谷豐登。祭祀活動還有“喏嫫洛”祭創世神阿嫫杳孛和“好希早”節時祭祀祖先。還有叫谷魂、“祭大竜”、“祭小竜”等十多種。
祭祀活動均有特定的規矩，壹般要殺豬、殺狗。狩獵祭要按獵獲物的大小、兇猛程度分為三個等級，祭祀的規模也根據等級的不同而有所區別，所有獵物必須在祭祀後才能食用。大的宗教活動由“卓巴”、“卓色”主持，全寨人參加，並由不脫產巫師“白臘跑”和“莫培”念經。
基諾族的巫師有壹套獨特的占蔔術，且巫醫並行，能用草藥治病。巫師既是熟知習慣法和歷史掌故的人，又多為著名的歌手，同時又是長篇史詩的口傳人，實際上是民族文化的傳承者 。
②服飾
基諾男子通常上穿無領無扣對襟黑白花格麻、布褂，上衣背面正中縫上壹塊方形紅布，上繡壹朵美麗的太陽花（壹說是孔明的八卦圖案），下身著白色或藍色寬大長褲或短褲，紮寬布腰帶。新中國成立前，多數男子頭頂留三撮頭發：中以紀念武侯，左右以懷父母。有的說，左為父母留，右為自己留。
女子上身穿無領鑲繡對襟雜色小褂，下系鑲紅邊黑色前開合短裙，現在也有改穿長裙的。基諾婦女習慣裹綁腿、挽發高髻，她們頭上還戴有白厚麻布，後披翅長及肩部的披風尖頂帽，顯得既莊重大方又活潑俏麗。過去男女均赤足，喜歡嚼食檳榔或用花梨木黑汁染牙。男女皆兩耳穿孔，內塞竹管、木塞，以耳孔大為美 。
③飲食
基諾族習慣於日食三餐，以大米為日常主食，雜以玉米、瓜豆等。基諾族食用大米很講究，要吃好米、新米，陳倉米多用來餵養家畜或做烤酒。喜吃青玉米。早餐通常把糯米飯用手捏成團吃，午餐多把米飯用芭蕉葉包好帶到地裏隨時加鹽和辣椒食用，也有直接把米帶上山，就地砍竹筒、采集野菜，把米和菜放在竹筒裏烤熟而食。晚餐除主食米飯外，還備有壹些菜肴，其中有瓜豆及隨時采集和獵獲的山菜野味，家庭飼養的畜禽只在婚喪禮祭時才能宰殺，平時肉類多來源於狩獵所獲。
基諾族喜酸、辣、鹹口味，尤其喜酸。酸筍是主要的家常菜。把格裏羅果搗爛後加辣椒、鹽成為每餐必備的調料。基諾族的烹調方法主要是烤、煮、炒。竹筒烤飯、酸筍煮狗肉、苦刺果煮牛肉、火燒飛螞蟻、烤蜘蛛、竹鼠煮稀飯、芭蕉葉燒肉、金條肉都是基諾族最具特色的風味佳肴。基諾族普遍喜好飲酒，民間有不可壹日無酒的說法。所飲用的酒大都是自家用大米或玉米釀制。在釀制過程中，通常要加壹些鎖梅葉等植物，酒呈淺綠色，帶有壹種植物的自然香味，有健脾強身之功效。基諾人多喜喝老葉茶，喝茶時壹般都將老葉揉炒後放入茶罐加水煮至湯濃才飲用。
在毛俄、茄瑪等寨的部分基諾族婦女中,還有壹種食用當地特有的膠泥的習慣。有的老年婦女已食土成癖，壹日不食就有不適。研究表明，這種膠泥中含有少量人體必需的銅、鐵、鈣、鋅等元素 。
④建築
基諾村寨喜建於平緩向陽的小山坡上。房屋是用竹木和茅草修建的“幹欄式”竹樓，貌似孔明帽，相傳建房式樣是孔明教的。竹樓由木架支撐，用粗木做梁、柱，連榫為架，不用金屬連接。樓板和四壁用竹片排列鋪成，將茅草編成草排覆蓋在樓頂上。竹樓上層住人，下層不設四壁，用於堆放工具、什物和家畜棲息。竹樓上有前後兩個曬臺，前曬臺連著樓梯口，後曬臺是曬衣、紡織之處。樓上用篾笆隔開，裏屋按人口多少隔成數間臥室，外屋為“客廳”，兼廚房、飯堂，“客廳”中間有火塘，三塊鍋樁石作三足鼎立狀，火塘上面懸掛著竹編吊籠，放置食品。火塘和鍋樁石是家中神聖之物，飲茶、談天、商談家務、安排生產都在此進行。竹樓屋脊兩頭裝飾著茅草紮的耳環花，壹般群眾的竹樓***飾6朵，村寨“長老”家則飾10朵。裝飾著耳環花的竹樓使人壹眼就識別出其主人的社會地位和身份。
傳統基諾族房屋與現在稍有區別，大致有兩種：壹是有壹個火塘的竹樓，內居壹個父系家庭的全體成員五六人至十余人。據說20世紀40年代國民黨軍隊進山鎮壓基諾人民起義前，許多村社都存在著有五六十人的父系大家庭，幾代人在壹個男性家長領導下集體勞動，吃大鍋飯。另壹種是竜帕寨的長方形竹樓，長約三四十米，寬8至10米，樓內***居著同壹父系氏族的數代人，進樓有壹通道，用石頭砌邊的土臺上等距離並排著各個小家庭火塘，火塘兩旁是他們的臥室，進門右邊第壹間為家長寢室。這種大長房雖然也有壹個男性家長，但各小家庭已有了自己的家庭經濟，按小家庭為單位獨立消費。1940年時，竜帕寨的壹個大竹樓曾住著同壹父系氏族的的3