犬儒學派（來自希臘文的κ?ων，“狗”）是古希臘壹個哲學學派，由蘇格拉底的學生安提西尼（?ντισθ?νη? ）創立。該學說提倡回歸自然，清心寡欲，鄙棄俗世的榮華富貴；要求人克己無求，獨善其身。
由於中文裏本無現成的對應詞匯，在中國大陸犬儒主義常被理解為譏誚嘲諷、憤世嫉俗、玩世不恭。
最著名的犬儒學派人士是安提西尼的弟子狄奧根尼。
目錄 [隱藏]
1 學派創立
2 名字起源
3 基本思想
4 後期變化
[編輯] 學派創立
安提西尼在晚年對哲學喪失了信心，他放棄了上層階級的生活模式，過著簡樸的生活，並希望希臘回復到原始社會，而不受各種習俗和規定的限制，
[編輯] 名字起源
“犬儒學派”這個名字的由來有兩種解釋，或說該學派創始人安提西尼曾經在壹個稱為“快犬”(Cynosarges)的運動場演講，或說該學派的人生活簡樸，像狗壹樣地存在，被當時其他學派的人稱為“犬”。
到現代，“犬儒主義”這壹詞在西方則帶有貶義，意指對人類真誠的不信任，對他人的痛苦無動於衷的態度和行為。
[編輯] 基本思想
犬儒學派的主要教條是，人要擺脫世俗的利益而追求唯壹值得擁有的善。犬儒學者相信，真正的幸福並不是建立在稍縱即逝的外部環境的優勢。每人都可以獲得幸福，而且壹旦擁有，就絕對不會再失去。人毋須擔心自己的健康，也不必擔心別人的痛苦。犬儒學派對之後的斯多噶學派產生了深遠的影響。
[編輯] 後期變化
隨著犬儒理念的流行，犬儒主義的內涵發生了微妙的根本變化。早期的犬儒主義者是根據自身的道德原則去蔑視世俗的觀念；後期的犬儒主義者依舊蔑視世俗的觀念，但是卻喪失賴為準繩的道德原則。
因此後期的犬儒主義者普遍有這樣的想法：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什麽是了不得的，因而也就沒有什麽是要不得的。這樣想法的結果是，對世俗的全盤否定變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收。於是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。
壹個關於犬儒主義者德勒斯的例子[1]，某富翁送給他壹筆錢，他收下了，對富翁說：“妳慷慨大度地施舍給我，而我痛痛快快地取之於妳，既不卑躬曲膝，也不嘮叨不滿。”
犬儒主義（Cynicism）是個外來詞，中文裏本來沒有現成的對應詞匯，通常將它理解為譏誚嘲諷，憤世嫉俗，玩世不恭。
犬儒主義是古希臘的壹個哲學流派，其代表人物是西諾普的狄奧根尼。這派哲學主張清心寡欲，鄙棄俗世的榮華富貴，力倡回歸自然（這使人想起老莊哲學，想起某些魏晉名士）。據說狄奧根尼本人住在壹個桶裏（又有壹說是住在甕裏），以討飯為生。有人譏笑他活得象條狗，他卻不惱。“犬儒”之稱由此得名。關於狄奧根尼，有段故事很著名，壹天，亞歷山大禦駕親臨，前來探望正躺在地上曬太陽的狄奧根尼，問他想要什麽恩賜；狄奧根尼回答說：“只要妳別擋住我的太陽。”
和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是極其嚴肅的，狄奧根尼是壹個激烈的社會批評家。他立誌要揭穿世間的壹切偽善，熱烈地追求真正的德行，追求從物欲之下解放出來的心靈自由。狄奧根尼確實憤世嫉俗，他曾經提著壹個燈籠在城裏遊走，說：“我在找壹個真正誠實的人。”
隨著犬儒哲學的流行，其內涵開始發生了微妙的變化。後來的犬儒派們發表宏論，竭力鼓吹清貧生活的無比美好，甚至把人們正常的感情也譏為愚蠢。壹位名叫德勒斯的犬儒派就說：“我的兒子或妻子死了，那難道就有任何理由應該不顧仍然還在活著的我自己，並且不再照顧我的財產了麽？”（這使人想起莊子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脫到了這壹步，未免就有些矯情，就和冷酷分不清界限了。還是這位德勒斯，某富翁送給他壹筆錢，他收下了，對富翁說：“妳慷慨大度地施舍給我，而我痛痛快快地取之於妳，既不卑躬曲膝，也不嘮叨不滿。”這裏暗含的邏輯是，金錢本是無所謂的東西，我若拒絕妳的饋贈，倒顯得我把金錢看得太重，太當回事了。我若收下金錢又表示感謝，那也是把金錢看重了，當回事了。因此，正確的做法就是，只要妳肯給，我就若無其事地收下它。不要白不要，要了也白要。這種態度看上去很灑脫，但好象又有些無恥。這到底是怎麽壹回事呢？問題在於，金錢本來是重要的東西，不是不重要的東西。只不過在生活中還應該有別的東西比金錢更重要。所以，在堅持更高價值的前提下看輕金錢是高尚的；沒有更高的追求卻又擺出輕視金錢的姿態就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是無功受祿，正常人總會感覺不安。這就是為什麽德勒斯以不把金錢當回事為理由而若無其事地收下別人的饋贈，會給人以不知廉恥之感。早期的犬儒派是依據壹種道德原則去蔑視世俗的觀念，後期的犬儒派依然在蔑視世俗的觀念但卻失去了依據的道德原則。這就引出了壹個始料不及的後果：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什麽東西是了不得的，因而也就沒有什麽東西是要不得的。不難想象，基於這種無可無不可的立場，壹個人可以很方便地壹方面對世俗觀念做出滿不在乎的姿態，另壹方面又毫無顧忌地去獲取他想要獲取的任何世俗的東西。於是，對世俗的全盤否定就變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收（別充假正經）。於是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。
狄奧根尼堅持真善，揭穿偽善，這種批評精神被後來者扭曲得面目全非。壹位人稱嘲諷者呂西安的犬儒派以揭穿偽善的名義，壓根否認世間存在有真善。在呂西安筆下，那些天真地追求德性的人都不過是大傻瓜而已。按照這派人的看法，世間之人只有兩種，要麽偽君子，要麽真小人。犬儒壹詞後來的含義就是把人們壹切行為的動機都歸結為純粹的自私自利。不錯，犬儒派既嘲諷有權有勢者，也嘲諷無權無勢者，但前者並不在乎妳的嘲諷，“笑罵由人笑罵，好官我自為之。”後者卻必須贏得人們的同情支持。所以，犬儒派客觀上是有利於強勢者不利於弱勢者。這樣，犬儒派就從現存秩序的激進批評家變成了既得利益者的某種***犯合謀。
犬儒壹詞的演變證明，從憤世嫉俗到玩世不恭，其間只有壹步之差。壹般來說，憤世嫉俗總是理想主義的，而且是十分激烈的理想主義。玩世不恭則是徹底的非理想主義，徹底的無理想主義。偏偏是那些看上去最激烈的理想主義反倒很容易轉變為徹底的無理想主義，其間原因何在？因為，許多憤世嫉俗的理想主義者在看待世界時缺少程度意識或曰分寸感，對他人缺少設身處地的同情的理解，不承認各種價值之間的緊張與沖突，這樣，他們很容易把世界看成壹片漆黑，由此便使自己陷入悲觀失望，再進而懷疑和否認美好價值的存在，最終則是放棄理想放棄追求。“世界既是壹場大荒謬、大玩笑，我亦唯有以荒謬和玩笑對待之。”壹個理想主義者總是在現實中屢屢碰壁之後才變成犬儒的，但正如哈裏斯所言：“犬儒不只是在過去飽嘗辛酸，犬儒是對未來過早地失去希望。”
說來頗具諷刺意味，早期的犬儒是堅持內在的美德和價值，鄙視外在的世俗的功利。可是到後來，犬儒壹詞正好變成了它的反面：只認外在的世俗的功利，否認內在的德性與價值。王爾德說：“犬儒主義者對各種事物的價錢壹清二楚，但是對它們的價值壹無所知。”