痛苦的根本，依佛經所說，乃源於眾生的我見、我愛。因此，滅苦的方法，乃在於放下對自我身心的執著。壹個人若愈自私自利，必然愈痛苦與煩惱；相反地，若能從小我的束縛中解脫出來，則能消除煩惱而得到自在。因此要修行，首得棄除我見之根本，及放下對身心我所的貪戀與執著。
由是，正法時代所常用的修行法門，乃以「四念處」為根本。而四念處就是體觀我們的身心，是無常、非樂、不凈、無我，虛偽幻化；因而產生厭離心。若能由此而心無所倚、無所求，即能自在。這也是說，如果我們能以發出離心、菩提心為學佛之初衷，更以棄除我見、貪欲而修行；則即使在離佛世已二千五百多年的今天，還仍是在正法的時代裏。
二、像法：「像」就是外表雖有模有樣，卻無其精神內涵。這是說，像法時代的眾生，並不是從發出離心、發菩提心而來學佛的；只是依隨著自己對三寶的情感而來親近三寶，而來修學佛法。譬如有些人，原不覺得人生有什麽痛苦，因此，也不費心於求解脫；但是當他到了寺院，覺得那裏氣氛很好，滿清凈安詳的，於是慢慢的也就親近三寶了。也有些人因見到出家眾時，覺得他們很慈悲、寬厚，於是也漸走上學佛修行的道路。有些人從小在佛教家庭中長大，於是耳濡目染，不自覺也成為佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能尋找個歸宿、寄托或強而有力的保護者，所以也尋到佛教裏來了。
以上的信眾，雖也在寺院或佛教團體裏，口中跟著大眾，談著「空」、「無我」的道理；身體也和別人壹樣，勤苦地誦經、念佛、打坐、禮懺。但是佛教的壹切法門，對他們而言，其實並不受用；這是因為他們最初所發的心，並不和佛法相應。真佛法要以出離三界、解脫生死為初衷；但以上信眾乃以「情」為出發點（為對三寶的情，而非世間的情）。所以外表雖有模有樣，內在的精神卻和佛法不相應。因此，像法時期，雖修行者眾，但證果者卻很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以壹棵樹為喻，正法如其根本；像法如其枝幹；而末法者乃末梢也。在末法時代的眾生，更不再發出離心與菩提心。這些人皆只為現世的安樂而修學佛法，所以在末法時代，很多人特別喜歡談感應，唯希望佛、菩薩多給自己壹些甜頭。他們絕不用心於如何消滅我見、我慢，而只努力於自我價值的肯定與增長。因此，在末法時代中，雖例行的「法會」仍很多，卻是有「會」而無「法」。
這也就說，在末法時期，多數人唯把三寶當成護持現世安樂的工具，而非真心地欲修行解脫。所以在二千五百年後的今天，為什麽很多人愈修行愈著魔呢？主要是因為他們最初的發心，即和魔相應。這種以欲望、貪婪之心而來修行；則欲之所在，便是魔之所存也。所以著魔，並非外面有個魔來讓我們著，而是我們本身就是魔！